Οταν οι προϊστορικοί θηρευτές αφθονούσαν, η ικανότητα να αντιλαμβανόμαστε τον κίνδυνο βοήθησε τους προγόνους μας να επιβιώσουν. Μερικοί ερευνητές αναρωτιούνται αν αυτή τροφοδοτεί τις μεγαλύτερες συγκρούσεις μας σήμερα – καθώς πια, συχνά, αυτός που διαφωνεί με τον άλλο θεωρείται σχεδόν συνένοχος, θύτης ή ηθικά διεφθαρμένος και σταδιακά η συζήτηση δεν αφορά καταστάσεις αλλά μόνο ταυτότητες. Αυτά και άλλα πολλά που αφορούν τον τρόπο με τον οποίο δείχνουμε, με τη συνεχή επίδειξη οργής και φανατισμού, να έχουμε ξεχάσει την τέχνη του διαλόγου και της ήρεμης αντιπαράθεσης επιχειρημάτων, θίγει στο best seller βιβλίο του «Outraged» (Εξοργισμένοι: Γιατί διαφωνούμε για ηθική και πολιτική και πώς μπορούμε να βρούμε κοινό τόπο) ο Κερτ Γκρέι, καθηγητής Κοινωνικής Ψυχολογίας στο Πανεπιστήμιο του Οχάιο.
Το βιβλίο κυκλοφόρησε πριν από λίγους μήνες και έχει προκαλέσει πολλές συζητήσεις διεθνώς, καθώς η εποχή μας προσφέρεται – λόγω των μεγάλων γεγονότων – για αντιπαραθέσεις που συχνά ξεπερνούν τα όρια. Οπως ανέφερε πρόσφατα (14/8) σε σχετικό του άρθρο στα «ΝΕΑ» ο αναπληρωτής καθηγητής Κοινωνικής Ψυχολογίας στο Πανεπιστήμιο Κρήτης Αλέξης Αρβανίτης, ανησυχώντας για τον φανατισμό στον δημόσιο διάλογο στην Ελλάδα, «το Outraged δεν είναι ένας ύμνος στην ουδετερότητα. Είναι μια υπενθύμιση ότι πίσω από κάθε οργισμένη πολιτική θέση κρύβεται μια, ενδεχομένως διαφορετική από τη δική μας, αντίληψη βλάβης».
Περιγράφετε πώς έχουμε παρεξηγήσει την ανθρώπινη φύση νομίζοντας ότι είμαστε θηρευτές, ενώ στην πραγματικότητα οι άνθρωποι ήταν ως επί το πλείστον θύματα για πολλούς αιώνες. Ωστόσο, σήμερα, φαίνεται ότι πολλοί άνθρωποι αισθάνονται σαν θηρευτές όταν ακούν κάτι με το οποίο δεν συμφωνούν. Πιστεύετε ότι έχουμε γίνει λιγότερο ανεκτικοί στη «διαφορετική γνώμη»;
Για το μεγαλύτερο μέρος της ανθρώπινης ιστορίας, η επιβίωσή μας εξαρτιόταν από τον γρήγορο εντοπισμό απειλών επειδή ήμασταν θύματα. Αυτή η επαγρύπνηση εξακολουθεί να είναι ενσωματωμένη στην ψυχολογία μας. Σήμερα, δεν αντιμετωπίζουμε λιοντάρια ή επιδρομείς, αλλά εξακολουθούμε να αντιμετωπίζουμε τον κίνδυνο ως επείγον – και μερικές φορές μια αντίθετη γνώμη αντιμετωπίζεται ως ένα είδος απειλής. Αντί για περιέργεια, αντιδρούμε αμυντικά, ακόμη και επιθετικά, σαν να μπορούσαν οι λέξεις να μας πληγώσουν. Εχουμε γίνει λιγότερο ανεκτικοί στην «άλλη πλευρά» επειδή τους βλέπουμε περισσότερο σαν θηρευτές. Δεν γνωρίζουμε προσωπικά τόσο πολλούς ανθρώπους που σκέφτονται διαφορετικά, και έτσι όταν τους συναντάμε (συχνά στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης) μας φαίνονται απειλητικοί.
Ο πολιτικός διάλογος έχει γίνει όλο και πιο δύσκολος στις μέρες μας. Εχει αυτό να κάνει με αυτό που αποκαλείτε «ηθικό μυαλό μας» που βασίζεται στη βλάβη;
Ναι. Το ηθικό μας μυαλό επικεντρώνεται στη βλάβη – ποιος βλάπτει ποιον και ποιος χρειάζεται προστασία. Η έρευνά μου διαπιστώνει ότι καταδικάζουμε πράξεις και ανθρώπους που φαίνονται επιβλαβείς. Και επειδή η πολιτική φαίνεται μέσα από το πρίσμα της βλάβης, οι διαφωνίες κλιμακώνονται γρήγορα. Δεν πρόκειται απλώς για μια πολιτική διαμάχη σχετικά με τους φόρους ή την υγειονομική περίθαλψη. Γίνεται για το αν η μία πλευρά βλάπτει ενεργά ευάλωτους ανθρώπους. Η έρευνα δείχνει ότι όταν οι άνθρωποι βλέπουν τους αντιπάλους ως άτομα που προκαλούν βλάβη, ο συμβιβασμός μοιάζει με την ενεργοποίηση της βλάβης, οπότε ο διάλογος καταρρέει.
Πρόσφατη έρευνα δείχνει ότι οι εκρήξεις οργής έχουν αυξηθεί σημαντικά την τελευταία δεκαετία σε όλο τον κόσμο. Γιατί οι άνθρωποι είναι τόσο θυμωμένοι μεταξύ τους για σχεδόν τα πάντα – την πολιτική, το ποδόσφαιρο, τη θρησκεία;
Η οργή αυξάνεται επειδή βλέπουμε βλάβες σε περισσότερα μέρη. Στο «Outraged» περιγράφω την «έρπουσα πορεία της βλάβης»: καθώς η κοινωνία έχει γίνει ασφαλέστερη, το όριό μας για την ανίχνευση κινδύνου έχει μετατοπιστεί. Πράγματα που κάποτε φαίνονταν ασήμαντα τώρα μοιάζουν απειλητικά – από προσβολές έως συμβολικές παραβλέψεις. Αυτό δεν είναι αδυναμία, είναι το φυσικό αποτέλεσμα του να ζούμε σε έναν ασφαλέστερο κόσμο, με το μυαλό να είναι ακόμα προγραμματισμένο να σαρώνει τα πάντα για να εντοπίσει τον κίνδυνο. Επειδή παρατηρούμε περισσότερες βλάβες, νιώθουμε περισσότερη οργή, και τώρα αυτή επεκτείνεται στην πολιτική, τον αθλητισμό, ακόμη και στις καθημερινές διαφωνίες.
Τι μας λέει η έντονη πόλωση – όπως αυτή που βλέπουμε σε πολλές χώρες σήμερα – για το πώς αισθάνονται οι άνθρωποι στην παγκοσμιοποίηση;
Η παγκοσμιοποίηση αυξάνει την πόλωση επειδή τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης μας έχουν επιτρέψει να ομαδοποιηθούμε σε δύο μεγάλες, αντίπαλες παρατάξεις. Στις ΗΠΑ, αυτό είναι «κόκκινη ομάδα» και «μπλε ομάδα», αλλά παρόμοιες διαιρέσεις υπάρχουν παγκοσμίως. Η παγκοσμιοποίηση και τα διασυνδεδεμένα οικοσυστήματα των μέσων ενημέρωσης καταρρέουν: οι τοπικές συζητήσεις παρασύρονται σε διεθνείς μάχες Αριστεράς – Δεξιάς. Αντί για πολλές μικρότερες διαφωνίες, οι άνθρωποι αισθάνονται αναγκασμένοι να πάρουν θέση σε έναν πολιτισμικό πόλεμο. Με τα κομματικά μέσα ενημέρωσης να ενισχύουν κάθε στρατόπεδο, η πόλωση σκληραίνει επειδή οι άνθρωποι δεν διαφωνούν πλέον απλώς σε ζητήματα – ζουν σε διαφορετικούς ηθικούς κόσμους.
Πιστεύετε ότι η ηθική μας βασίζεται στη διαίσθηση και όχι στη λογική, στην αντίληψη παρά στην αντικειμενική πραγματικότητα. Θα μπορούσατε να μας εξηγήσετε;
Μελέτες δείχνουν ότι αντιλαμβανόμαστε τη βλάβη σε καταστάσεις σε λιγότερο από ένα δευτερόλεπτο, και αυτές οι ενστικτώδεις αντιλήψεις καθοδηγούν τις ηθικές μας κρίσεις. Επειδή είναι διαισθητικές, αντιστέκονται επίσης στη λογική. Μπορείτε να πείτε στον εαυτό σας ότι κάτι είναι ακίνδυνο, όπως το να προσποιείστε ότι πυροβολείτε κάποιον με ένα ρεαλιστικό όπλο – παιχνίδι, αλλά το σώμα σας εξακολουθεί να αντιδρά, επειδή η αντίληψή σας για τη βλάβη υπερισχύει του ορθολογικού υπολογισμού. Η ηθική ξεκινά με αυτές τις γρήγορες αντιλήψεις, όχι με αποστασιοποιημένη συλλογιστική.
Αναφέρετε ότι οι φιλελεύθεροι και οι συντηρητικοί διαφέρουν ως προς την αντίληψη της βλάβης. Αλλά τι μας οδηγεί στο να είμαστε είτε φιλελεύθεροι είτε συντηρητικοί;
Μέρος αυτού είναι η ιδιοσυγκρασία: οι άνθρωποι που είναι πιο ανοιχτοί στην καινοτομία τείνουν να κλίνουν προς τους φιλελεύθερους, ενώ εκείνοι που εκτιμούν τη σταθερότητα κλίνουν προς τους συντηρητικούς. Η οικογένεια, ο πολιτισμός και η εμπειρία ζωής διαμορφώνουν επίσης τον τρόπο που βλέπουμε τη βλάβη. Αυτές οι διαφορές συντονίζουν το ηθικό μας ραντάρ – οι φιλελεύθεροι συχνά επικεντρώνονται στις βλάβες που προκαλούνται σε περιθωριοποιημένες ομάδες, ενώ οι συντηρητικοί δίνουν έμφαση στις βλάβες στην τάξη, την παράδοση ή την κοινότητα. Οι πολιτικές διαιρέσεις προκύπτουν από αυτές τις διαφορετικές αντιλήψεις για τη βλάβη.
Είναι μύθος ότι τα στοιχεία και οι αριθμοί είναι ο καλύτερος τρόπος για να γεφυρώσουμε τα ηθικά μας χάσματα;
Ναι. Στο «Outraged» υποστηρίζω ότι τα γεγονότα από μόνα τους σπάνια χτίζουν κατανόηση. Οι άνθρωποι φιλτράρουν τα γεγονότα μέσα από το ηθικό τους πρίσμα, επομένως τα στατιστικά στοιχεία που έρχονται σε αντίθεση με την κοσμοθεωρία κάποιου συχνά απορρίπτονται. Αυτό που λειτουργεί είναι η ανταλλαγή προσωπικών εμπειριών. Ιστορίες στις οποίες το άτομο ήταν ευάλωτο ή αντιμετώπισε απειλές διαπερνούν τις άμυνες, επειδή όλοι κατανοούν την επιθυμία να αποφύγουν τον πόνο. Αντί να μονομαχούμε με τους αριθμούς, η εξήγηση των βιωμάτων πίσω από τις απόψεις μας κάνει τον διάλογο πιο ανθρώπινο και πειστικό. Η ερώτηση που χρειάζεται να κάνουμε είναι: «Ποιο είναι το κακό, η βλάβη που βλέπει η άλλη πλευρά;». Η άλλη πλευρά δεν θέλει να καταστρέψει τα πάντα. Ας προσπαθήσουμε να δούμε τι πιστεύουν αυτοί οι άνθρωποι. Αυτό που μας βοηθά ως ανθρώπους επί χιλιάδες χρόνια να καταλάβουμε το τι συμβαίνει είναι τα παραδείγματα. Ας μιλήσουμε για ιστορίες, όχι για αριθμούς.
Θεωρία του νου – μπορείτε να μας την εξηγήσετε;
Η θεωρία του νου είναι η ικανότητα να αναγνωρίζουμε ότι οι άλλοι άνθρωποι έχουν σκέψεις και συναισθήματα διαφορετικά από τα δικά μας. Επιτρέπει την ενσυναίσθηση και τη συνεργασία. Αλλά η οργή περιορίζει αυτή την ικανότητα. Οταν νιώθουμε ότι απειλούμαστε, σταματάμε να φανταζόμαστε την οπτική γωνία της άλλης πλευράς και την υποβιβάζουμε στον ρόλο των κακών. Η έρευνα δείχνει ότι σε πολιτικές συγκρούσεις οι άνθρωποι αποδίδουν κυριολεκτικά λιγότερη σκέψη και συναίσθημα στους αντιπάλους τους, γεγονός που καθιστά την πόλωση ακόμη πιο έντονη.
Κάνετε λόγο για ηθική ταπεινότητα. Πώς μπορούμε να μάθουμε να ακούμε την άλλη πλευρά;
Η ηθική ταπεινότητα ξεκινά με την αναγνώριση ότι η ηθική μας άποψη είναι ελλιπής και ότι μπορούμε πραγματικά να μάθουμε από ανθρώπους στην «άλλη πλευρά». Μπορούμε να τη μάθουμε όπως οποιαδήποτε άλλη δεξιότητα – με την εξάσκηση. Η διεξαγωγή πολιτικών συζητήσεων με άλλους ανθρώπους μάς βοηθά να ηρεμούμε και να μην παίρνουμε αμυντική στάση όταν υπάρχουν διαφωνίες. Αλλά το πραγματικό κλειδί για να διαχειριστούμε αυτές τις συζητήσεις με ταπεινότητα είναι να κάνουμε ερωτήσεις (με ειλικρινή προσπάθεια να μάθουμε και να κατανοήσουμε). Ρωτήστε κάποιον (και ακούστε τις απαντήσεις του) για τις πραγματικές εμπειρίες που διαμορφώνουν τις πεποιθήσεις των ανθρώπων και αντισταθείτε στην παρόρμηση να περιορίσουμε τους άλλους σε θέματα συζήτησης στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης. Μαθαίνοντας ποιες απειλές και βλάβες βλέπουν οι άλλοι, γινόμαστε λιγότερο αμυντικοί και λιγότερο αγανακτισμένοι. Αυτό δεν σημαίνει ότι εγκαταλείπουμε τις πεποιθήσεις μας, αλλά σημαίνει ότι τις διατηρούμε με αρκετή ειλικρίνεια ώστε να ακούσουμε πραγματικά την άλλη πλευρά.
