ΧΡΗΜΑΤΙΣΤΗΡΙΟ
Σύμβολο Τιμή % Διαφορά
Γ. Δείκτης 1895.96 4.96
FTSE 20 948.26 5.93
FTSE 40 2300.03 4.89
FTSE 80 357.10 2.35
FTSE 140 2157.02 5.73

Δεδομένα με 15 λεπτά καθυστέρηση

Powered by

Περικοπές Κύριε Διευθυντά, Φαντάζομαι ότι σε λίγο η κυβέρνηση θα έχει για σήμα το ψαλίδι. Με τιμή, Νεόκοπος

Συντάξεις on the rocks!

  • ΦΑΚΕΛΟΙ

Ο ΚΩΣΤΑΣ ΓΑΒΡΑΣ ΣΤΑ «ΝΕΑ», ΓΙΑ ΤΗ ΛΟΓΟΚΡΙΣΙΑ ΤΑΙΝΙΑΣ ΤΟΥ ΣΤΟ ΜΟΥΣΕΙΟ ΑΚΡΟΠΟΛΗΣ

«Επιτέλους, να γίνουμε πιο δημοκρατικοί»

Του Δημήτρη Δανίκα

ΔΗΜΟΣΙΕΥΘΗΚΕ: Δευτέρα 27 Ιουλίου 2009

«Στην Ελλάδα διάφορα Ιερατεία κάνουν ό,τι θέλουν», δήλωσε στα «ΝΕΑ» ο διεθνούς φήμης σκηνοθέτης Κώστας Γαβράς, μέρος του φιλμ του οποίου περικόπηκε στο Νέο Μουσείο Ακρόπολης με απόφαση του υπουργείου Πολιτισμού και κατ΄ επιταγήν της Ιεράς Συνόδου, επειδή εμφάνιζε μαύρες φιγούρες να πελεκούν τα μάρμαρα του Παρθενώνα- τις οποίες η Ιερά Σύνοδος θεώρησε ως «ορθόδοξους ιερείς»
«Η Ελλάδα, δυστυχώς, δεν έχει ιδιαίτερη σχέση με την Ευρώπη και τη Δημοκρατία. Και δεν είναι μόνο ζήτημα κράτους, που έχει τη βασική ευθύνη, αλλά καθένας από μας θέλει να γίνει ταυτόχρονα χωροφύλακας και δικαστής. Πρέπει επιτέλους να γίνουμε πιο δημοκρατικοί και πιο πολιτισμένοι Ευρωπαίοι. Κανονικοί άνθρωποι...», δήλωσε χτες στα «ΝΕΑ» ο διεθνούς φήμης σκηνοθέτης Κώστας Γαβράς για την προκλητική λογοκρισία κατ΄ εντολήν της Ιεράς Συνόδου σε ενημερωτικό φιλμάκι του στο Νέο Μουσείο Ακρόπολης, η οποία έχει προκαλέσει θύελλα αντιδράσεων και έχει κάνει το γύρο του κόσμου μέσω διεθνών ειδησεογραφικών πρακτορείων (Reuters, Αssociated Ρress).

Το φιλμάκι, που προβάλλεται στον προθάλαμο της γυάλινης αίθουσας με τα γλυπτά του Παρθενώνα, περικόπηκε βάναυσα από το υπουργείο Πολιτισμού ύστερα από πιεστικό «διάβημα» της Εκκλησίας, επειδή εμφανίζονταν να σφυροκοπούν τα μάρμαρα του αρχαίου ναού μαύρες φιγούρες, οι οποίες κατά την Ιερά Σύνοδο παρέπεμπαν σε ορθόδοξους ιερείς. Και αυτό παρ΄ ότι είναι παγκοίνως γνωστό πως εκατοντάδες ναοί χτίστηκαν πάνω στα διαλυμένα κατάλοιπα αρχαίων ναών και με τα αρχιτεκτονικά μέλη τους ή κομμάτια αρχαίων αγαλμάτων.

«Είναι απαράδεκτο να υποκύπτει η Πολιτεία στις πιέσεις εκπροσώπων της Εκκλησίας και να παρεμβαίνει σε ένα φιλμ που αναφέρεται σε ιστορικά γεγονότα», ήταν η πρώτη αντίδραση του Κώστα Γαβρά. «Η Εκκλησία πάντοτε αρνείται την πραγματικότητα, για να σώσει το δόγμα της. Νόμιζα ότι η Ελλάδα είχε ξεφύγει από όλες αυτές τις μικρότητες».

«Το Μουσείο Ακρόπολης, για ενημέρωση των επισκεπτών του, δημιούργησε ένα video 13 λεπτών», ανέφερε από την πλευρά του σε δήλωσή του, το Σάββατο, ο πρόεδρος του Οργανισμού Ανέγερσης Νέου Μουσείου Ακρόπολης Δημήτρης Παντερμαλής. «Στην απαρίθμηση των περιπετειών του Παρθενώνα από την αρχαιότητα έως τα νεώτερα χρόνια, για την απόδοση των καταστροφών η ομάδα εργασίας δανείστηκε ένα απόσπασμα ενός λεπτού και 40 δευτερολέπτων από ένα ντοκιμαντέρ του Κώστα Γαβρά. Ορισμένοι εξέλαβαν τις μικρές μορφές (σε κινούμενα σχέδια) που αναρριχώνται σε κλίμακες ως ρασοφόρους και όχι ως ανθρώπους της εποχής. Προς αποφυγήν κάθε παρεξήγησης και δεδομένου ότι η μεν περίοδος καταστροφής είναι πέραν κάθε αμφιβολίας, αλλά οι συνθήκες άγνωστες, κρίθηκε σκόπιμο να παραμείνει η αναφορά στο γεγονός ως είχε και να εκπέσει ένα πλάνο 12 δευτερολέπτων, το οποίο έτσι και αλλιώς δεν έχει σχέση με την ουσία και ασφαλώς δεν αποτελεί κανενός είδους λογοκρισία».

«Λυπάμαι πολύ τον φουκαρά τον διευθυντή του μουσείου, γιατί προσπαθεί να δικαιολογήσει τα αδικαιολόγητα», απαντούσε μιλώντας στα «ΝΕΑ» ο Κώστας Γαβράς. «Προφανώς εξετέλεσε άνωθεν υπουργικές εντολές. Θα μπορούσε, όπως θα γινόταν σε κάθε δημοκρατική χώρα, να με πάρει τηλέφωνο και να το κουβεντιάσουμε. Δεν είναι η πρώτη φορά που γίνεται αυτό. Έχει γίνει πάρα πολλές φορές στο παρελθόν. Τα αγάλματα που έφτιαχναν στην αρχαία Ελλάδα τα έκανε καθένας όπως ήθελε και κανείς δεν του έλεγε τίποτα. Εδώ διάφορα Ιερατεία κάνουν ό,τι θέλουν».


«Δεν σέβεται την ιστορική αλήθεια»

Στην απόφαση του υπουργείου Πολιτισμού για περικοπή του φιλμ αντέδρασε έντονα και το ΠΑΣΟΚ, που τη χαρακτήρισε «πολιτικά απαράδεκτη». «Η απόφαση δεν σέβεται την ιστορική αλήθεια και προσβάλλει το καλλιτεχνικό έργο», ανέφερε σε ανακοίνωσή της η πολιτική εκπρόσωπος του ΠΑΣΟΚ για θέματα Πολιτισμού, Μαρία Δαμανάκη.


Ιστορίες εκκλησιαστικής λογοκρισίας

1925: Η Εκκλησία απαιτεί από το υπουργείο Παιδείας την απομάκρυνση καθηγητών της Μαρασλείου Ακαδημίας ως «διαστροφείς της ελληνικής γλώσσας».

1954: Η Ιερά Σύνοδος ζητεί αφορισμό του Νίκου Καζαντζάκη για τον «Τελευταίο πειρασμό» και τον «Καπετάν Μιχάλη».

1991: Ο Μητροπολίτης Φλωρίνης σταματά τα γυρίσματα της ταινίας του Θόδωρου Αγγελόπουλου «Το μετέωρο βήμα του πελαργού», γιατί «πλήττει τα χρηστά ήθη». 1995: Καθοδηγούμενοι από τη Μητρόπολη Θεσσαλονίκης βιαιοπραγούν σε συναυλία στη Ροτόντα, διεκδικώντας χρήση της ως ναού.

2000: Με μήνυση «χριστιανικού σωματείου», το Πλημμελειοδικείο Θεσσαλονίκης κρίνει ως «κακόβουλη βλασφημία» το περιεχόμενο του «Μ εις την ν» του Μίμη Ανδρουλάκη και το απαγορεύει προσωρινά.

2003: Με εισαγγελική παραγγελία αποσύρεται ως «βλάσφημο», το κόμικ «Ζωή του Ιησού» του Αυστριακού Γκέρχαρντ Χάντερερ (πρόσφατα δικαιώθηκε).

Αποκαθηλώνεται ως «βλάσφημο» έργο του Βέλγου Τιερί Ντε Κορντιέ στη διεθνή εικαστική έκθεση Οutlook.

2004: Με αίτημα μητροπολίτη εξορίζεται ο «Πλούτος» του Αριστοφάνη (με τον Λάκη Λαζόπουλο) και οι «Επτά επί Θήβας» (με τον Γιώργο Κιμούλη) από υπαίθριο θεατράκι δίπλα σε ναό, στις Σέρρες.

Οι απόψεις σας

Γεωργάς Γεώργιος 28/7/2009 23:44
Δεν έχω το χρόνο σου και ούτε αργόσχολος είμαι ...

Εγω εχω την εντυπωση, οτι εχεις πολυ χρονο. Θαυμαζω παντως την ορεξη σου να γραφεις τετοια κατεβατα.
Ελληνας της Γερμανιας 30/7/2009 01:33
Καλημέρα Pavlos Xanthopoulos, Όχι δεν ονόμασαν την Ελλάδα Illiricum. To Illirico ήταν θέμα που το είχαν ονομάσει οι Ρωμαίοι (μιλάω για πΧ) και ήταν στην περιοχή της σημερινής Αλβανίας. Τα πρωτοχριστιανικά χρόνια που λες ήταν τα χρόνια που οι Χριστιανοί ήταν υπό διωγμό συνεπώς τα έχεις μπερδέψει. Αν μιλάς για τα Βυζαντινά θέματα τότε δες τον παρακάτω χάρτη : http://www.nea-zihni.info/draviskos/maps/gr_1000_pc_300.gif Φυσικά αυτά άλλαζαν ανάλογα την εποχή. Τώρα για τα τελευταία που λες μάλλον δεν έχεις διαβάσει καθόλου Ρωμαϊκή ιστορία. Οι Γότθοι πολέμαγαν τους Ρωμαίους πολλά χρόνια πριν εμφανιστεί ο Χριστιανισμός. Δεν έχεις ακούσει ποτέ ότι η πιο δυσμενή μετάθεση λεγεωνάριου ήταν στο Ρήνο. Με τον παρικμασμο της Ρώμης οι Γότθοι ήρθαν μέσα στην αυτοκρατορία διότι τους πίεζαν οι Ούννοι από πίσω το αποτέλεσμα ήταν να μπουν ως μισθοφόροι στην ανατολική και δυτική αυτοκρατορία και ο μόνος αυτοκράτορας που έδιωξε όλους τους Γότθους από όλη την Μεσόγειο (εκτός του Ιβηρικού –Ισπανία) ήταν ο Ιουστινιανός. Και αυτό διότι άδραξε την ευκαιρία για να σώσει την αυτοκρατορία. Λοιπόν διαβάζεις επιδερμικά αναθεώρησε τα, και μελέτα. Η Αθήνα αν θες να ξέρεις ερήμωσε τον καιρό της Οθωμανικής αυτοκρατορίας για 30 χρόνια, γιατί οι Βενετοί μας βοηθήσαν να ξεκινήσουμε επανάσταση και μετά μας παράτησαν, το αποτέλεσμα ήταν να εξαγριωθούν οι Οθωμανοί και ο λαός της Αθήνας να φύγει και να βρει καταφύγιο στην Σαλαμίνα, την Αίγινα και τα κοντινά νησιά. 30 χρόνια μετά οι πρώτοι που τόλμησαν να έρθουν ήταν κάποιοι Αλβανοί και σιγά σιγά ο κόσμος γύρισε πίσω. Από εκεί και πέρα η Αθήνα μέχρι την απελευθέρωση ήταν ένα φάντασμα του εαυτού της. Το λιμάνι της για χρόνια ήταν άντρο πειρατών που πότε ήταν κάτω από τα συμφέροντα των Οθωμανών και πότε των δυτικών. Λοιπόν μη μου μιλάς εμένα γιατί ερήμωσαν, διότι υπήρχε πόλεμος. Όσο για την Έφεσο τα πρώτα μεταχριστιανικά χρόνια, η Έφεσος διατήρησε τη λαμπρότητά της. Μετά την τουρκική κατάληψη καταστράφηκε(και μιλάω πριν ένα αιώνα τον καιρό της Μικρασιατικής καταστροφής). Τώρα απομένουν μόνο ερείπια της αρχαίας πόλης και του ναού, που τα περισσότερα έχουν έρθει στο φως από τις ανασκαφές. Για αυτό και οι πρόσφυγες της Μικρας Ασίας έφτιαξαν την Νέα Έφεσο στο στο νομό Πιερίας. Οπότε και εκεί είσαι λάθος. Όσο για την Πέργαμο. Μετά την επανάσταση των Περγαμηνών κατά των Ρωμαίων (88) και την επανάσταση του Μακρινού, δολοφόνου του Καρακάλλα (117), η Πέργαμος απογυμνώθηκε από τα αξιολογότερα μνημεία τέχνης τα οποία μεταφέρθηκαν στη Ρώμη. Πρόσεξε μιλάμε ότι οι Ρωμαίοι αυτοί ήταν παγανιστές. Τον 7ο αιώνα έγινε βυζαντινή επαρχία και στα 1401 καταστράφηκε εντελώς από τον Ταμερλάνο και έμεινε για έναν αιώνα έρημη και ακατοίκητη, μέχρι που στα 1450 οι Τούρκοι ξαναχτίσανε την πόλη στους πρόποδες του λόφου. Τώρα τι σχέση έχει ο Ταμερλάνος με τους Χριστιανούς δε μπορώ να καταλάβω. Καλά το τελευταίο που είπες για τους Βλάχους και τους Πομάκους δείχνει ότι μάλλον είσαι άκρα δεξιός ίσος πιο δεξιός και από τους δεξιούς. Πήγαινε βρες ένα Λαρισαίο -Βλάχο και πες του τώρα ότι δεν είναι Έλληνας να δεις τι θα σου πει. Οι Πομακοι για πες τι είναι; Έλληνες μουσουλμάνοι που εμείς φταίμε αν αισθάνονται ξένοι μέσα στην ίδια τους την χώρα. Και για πες μου τι θα πει Έλληνας; Αυτός που κατέχει Ελληνική παιδία ή αυτός που φέρει αίμα Έλληνα στα γονίδια του; Οι αρχαίοι Αθηναίοι υποστήριζαν το πρώτο. Όσο για τους Αρβανίτες ασε το κάτω διότι ένα πολύ μεγάλο μέρος των επαναστατών ήταν Αρβανίτες (Χριστιανοί Αλβανοί) οι οποίοι Ελληνοποιηθήκαν και πολέμησαν με τους επαναστάτες, συνεπώς αν δεν πολεμούσαν κι αυτοί οι άνθρωποι μαζί μας τότε ακόμα θα ήμασταν Οθωμανοί. Λοιπόν φίλε κάτσε διάβασε κανα σοβαρό βιβλίο σε παρακαλώ.
Γεωργάς Γεώργιος 29/7/2009 13:11
MHPWS VRE PSEFTOXRHSTIANOI O XPHSTOS
ITAN OR8ODOXOS I KA8OLIKOS I DIAMARTYROMENOS
NA SE TI XALIA MAS RIXAN I PAPADES
OLI GNWRIZUN PWS META THN EPIKRATISH TU XPHSTIANISMU POLI XPHSTIANOI PERASAN STHN ANTEKDIKISH ENANTIA STUS PRWHN DIOKTES TUS
AFTH THN ANTEKDIKISH THN PLHRWSE KE O PAR8ENWN
APLO INE
ALFA 29/7/2009 10:24
Pros k.Γεωργάς Γεώργιος 28/7/2009 23:46
Den mou ipintises sto erotima giati onomasan tin Elliniki epikratia gia Ilirium oi Proti sou hristiani?
Mipos epidis eisan Evreokiniti den eihan geografikes gnosis?
To ekanan gia na timisoun tous ilirius hristianous vasiliades?
Aftous pou mezi me tous Evreous hristianous,sinergastikan akomi kai me Germanika fila oste na diamelisoun tin Romaiki aftokratoria kai na eksafanisoun ton Elliniko politismo?
Pavlos Xanthopoulos 29/7/2009 08:36
pros k.Γεωργάς Γεώργιος 28/7/2009 23:46
Pesmas tote hristiane....
Pos erimosan oi arhees Ellinikes pollois sant tin:Athina.Pergamo,Efeso, pou mia mera prin ton hristianismo eihan pano apo 200 000 Katikous?
Pos hathike o Ellinismos apo tin simerini Ellada oste na Ehoume kato apo 1 000 000 Ellines to 1921 ?
(den vazo Arvanites,Vlahous,Pomakous,Giftous...).
Akomi kai meta apo teis katastrofes ton Person afksanan ton plithismotous oi Ellines !
Alla meta apo tin megali agapi ton Hristianon....?
Pavlos Xanthopoulos 29/7/2009 08:04
Pote tha katalabei o neoellinas oti arxaios kosmos kai ekklisia einai dyo ennoies pou den sygklinoun se tipota! To na katastrefeis to pio spoudaio aristourgima tou dytikou politismou gia na ftiakseis ena ekklisaki - san na min ipirxe allou xwros, dilwnei oti o arxaioellinikos politismos teli ypo amfisbitisi kai einai antikeimeno kakometaxeirisis! Episis, einai mia praksi epikratisis, epikratisis enantia se ena politismo pou milise gia eleutheria skepsis kai ekfrasis, ennoies pou den noountai mesa stous kiklous tis ekklisias-den einai tyxaio to pisteue kai mi ereuna! Meta timis Tryphonas
Tryphonas Petrou 29/7/2009 00:18
Μπανανία σκέτη! "Υπουργός" που υποκύπτει στις διαταγές της Εκκλησίας και, κατά τα λοιπά, ξεναγεί στο μουσείο τον ... Tom Hanks!! Αυτός ο αστείος άνθρωπος αισθάνεται καλά όταν κοιμάται το βράδυ;
Ανδρέας Δ 28/7/2009 23:50
Τώρα να μιλήσουμε για τον Μέγα Θεοδόσιο που θα σε παρακαλούσα να μιλάς έτσι για αυτόν τον άνθρωπο. Καλό θα είναι να κρατήσεις κάποιο επίπεδο αν δεν κάνω λάθος είπες πως είσαι αριστερός μήπως θα ήθελες να διαβάσεις από κάποιον που έχει αντίθετο φρόνημα από εσένα να βρίζει διαφόρους πολιτικούς ηγέτες του κουμμουνιστικού κινήματος που σέβεσαι; Για παράδειγμα τον Στάλιν που όλοι ξέρουμε το ξεκαθάρισμα που έκανε Οπότε ΤΕΛΟΣ τα κοσμητικά επίθετα. Γυρνάω στο θέμα μας και παραθέτω τι έγραψε ο Λιβάνιος: ΠΡΟΣ ΘΕΟΔΟΣΙΟΝ ΤΟΝ ΒΑΣΙΛΕΑ ΥΠΕΡ ΤΩΝ ΙΕΡΩΝ (η αριθμηση στα αριστερα είναι οι στοιχοι ) 1. Πολλές φορές, Βασιλέα, όταν σου πρόσφερα συμβουλές στο παρελθόν (...) σε πείσμα εκείνων που έλεγαν και επιδίωκαν τα αντίθετα, υπερίσχυσαν οι δικές μου παραινέσεις, όντας ορθότερες. (...) αν μη τι άλλο, υπολόγισε πόσο με έχεις τιμήσει στο παρελθόν (...) Ξεκινάει ο Λιβάνιος την επιστολή του προς τον Μέγα Θεοδόσιο, θυμίζοντάς του πόσο τον τίμησε, αυτόν, έναν Παγανιστή, ο Χριστιανός βασιλιάς! Μάλιστα, τον τίμησε τόσο, ώστε μαρτυράει ότι προτιμούσε τις ΔΙΚΕΣ ΤΟΥ συμβουλές, παρά άλλων! 2. ...ενώ ο ήπιος, ο φιλάνθρωπος και πράος άνθρωπος -κι αυτά είναι τα δικά σου γνωρίσματα- απλώς αρνείται να δεχτεί μια συμβουλή που δεν την εγκρίνει. Βλέπουμε επίσης έναν εκθειασμό του Θεοδόσιου από τον Λιβάνιο. Τον αποκαλεί "ήπιο, πράο και φιλάνθρωπο", κάτι δηλαδή εντελώς αντίθετο από το "τέρας" που παρουσιάζουν οι νεοι ερευνητες στη θέση του Θεοδόσιου. Όμως ο τους Λιβάνιος και εδώ τους διαψεύδει. 6 ... (Ο Κωνσταντίνος) δεν επέφερε καμία αλλαγή στις καθιερωμένες λατρείες (...) μπορούσε κανείς να δει ότι γενικά όλες οι άλλες λειτουργίες τους εκτελούνταν στο ακέραιο. Βέβαια εσύ ο ίδιος δεν έδωσες διαταγή να κλείσουν οι ναοί και δεν απαγόρεψες ούτε την είσοδο σε ναούς ούτε το ιερό πυρ των ναών ούτε το λιβάνι ούτε τις προσφορές άλλων θυμιαμάτων σε ναούς και βωμούς. Και η μαρτυρία αυτή του Λιβάνιου, επεκτείνεται και στον Θεοδόσιο. Σαφέστατα, ο Λιβάνιος διαψεύδει τους Νεοπαγανιστές, που ισχυρίζονται ότι δήθεν ο Θεοδόσιος δίωξε τη θρησκεία τους, την απαγόρευσε και σκότωνε ειδωλολάτρες για θρησκευτικούς λόγους. Εντελώς τα αντίθετα συνέβησαν. Και το μαρτυρεί όχι Χριστιανός αυτό. Το μαρτυρεί ένας Παγανιστής, πιστός στην αρχαία ειδωλολατρία! Ένας Παγανιστής, λέει μέσα από τα γραπτά του με σαφήνεια σε ολους: "Κύριοι, πιος είναι ο ΨΕΥΤΗΣ?" 9. Τέτοιες πράξεις (καταστροφές ναών) αποτολμούνται και μέσα σε πόλεις, όμως κυρίως στην ύπαιθρο... Εδώ αρχίζει να ξεκαθαρίζει ο Λιβάνιος, τι ακριβώς συνέβαινε στην εποχή του, με τις καταστροφές ειδωλολατρικών ναών από Χριστιανούς. Ήταν ένας καιρός πολύ κοντά στους διωγμούς των Χριστιανών από ειδωλολάτρες. Υπήρχαν πολλοί Χριστιανοί που είχαν χάσει γονείς και παππούδες από τη βαρβαρότητα των ειδωλολατρών, που τους δίωκαν και τους δολοφονούσαν με τη συγκατάθεση του κράτους. Και όλη αυτή η συσσωρευμένη οργή, έβγαινε ενάντια στους ηθικούς αυτουργούς αυτών των διωγμών, ενάντια στα αγάλματα των δαιμόνων και στους ναούς τους. Γιατί οι Χριστιανοί δεν στρέφονταν ενάντια σε ανθρώπους, αλλά ενάντια στα άψυχα. Οι Χριστιανοί που το έκαναν αυτό ήταν ΕΛΑΧΙΣΤΟΙ, και το έκαναν ΠΑΡΑΝΟΜΑ και κρυφά. Τα λόγια του Λιβάνιου είναι σαφέστατα. Κυρίως στην ύπαιθρο τις έκαναν, στην ερημιά, όπου κανείς δεν τους έβλεπε. Στις πόλεις μόνο σπάνια "αποτολμούσαν" να καταστρέψουν κάποιον ναό ειδωλολατρών. Αυτό δείχνει ότι ο νόμος ΠΡΟΣΤΑΤΕΥΕ τους εθνικούς, από αυτούς τους ελάχιστους παράνομους θερμόαιμους Χριστιανούς. Στην πλειοψηφία τους, οι Χριστιανοί κατέστρεφαν τα ΔΙΚΑ ΤΟΥΣ είδωλα, και τους ΔΙΚΟΥΣ ΤΟΥΣ ειδωλολατρικούς ναούς, που όταν γίνονταν Χριστιανοί, έμεναν έρημοι και χωρίς πιστούς. Όσοι ναοί άξιζαν, μετατρέπονταν σε Χριστιανικούς ναούς, για να εξυπηρετούν τη νέα πίστη των παλιών ιδιοκτητών τους. Ομοίως, όσα αγάλματα άξιζαν για την τέχνη τους, χρησιμοποιούνταν ως στολίδια της πόλης. Και όσοι ναοί ή αγάλματα δεν είχαν καλλιτεχνική αξία, καταστρέφονταν, από τους ίδιους τους ιδιοκτήτες τους που γίνονταν Χριστιανοί. Δεδομένου, ότι οι ιδιοκτήτες τους, είχαν κάθε δικαίωμα να το κάνουν αυτό, εφόσον τα αντικείμενα αυτά δεν είχαν τότε αρχαιολογική αξία όπως σήμερα. Όμως δεν είχαν κανένα δικαίωμα να καταστρέψουν ΞΕΝΑ είδωλα και ναούς, που χρησιμοποιούνταν ΑΚΟΜΑ από κάποιους παγανιστές. Τέτοιους ναούς και είδωλα βανδάλιζαν αυτή η μικρή παράνομη ομάδα για την οποία μιλάει ο Λιβάνιος. Περισσότερα όμως ξεκαθαρίζει στη συνέχεια... 10. ...γιατί πιστεύουν (οι εθνικοί της υπαίθρου) πως θα πάνε οι κόποι τους χαμένοι, αφού στερήθηκαν τους θεούς που θα βοηθήσουν ώστε οι κόποι τους να ευοδωθούν. Με το δίκιο του ο Λιβάνιος παραπονιέται, εφόσον οι καταστροφές αυτές που γίνονταν κυρίως στην ύπαιθρο, στεναχωρούσαν τους χωρικούς, που λόγω της αγραμματοσύνης τους, πίστευαν ακόμα στα είδωλα στην ύπαιθρο. Η αναφορά αυτή είναι σημαντική, γιατί δείχνει ότι ο Λιβάνιος μιλούσε για καταστροφές ΞΕΝΩΝ ναών και αγαλμάτων, τους οποίους υπήρχαν ακόμα κάποιοι άνθρωποι που ευλαβούνταν. Και που κανείς Χριστιανός δεν είχε δικαίωμα να τους τα στερήσει, εφόσον δεν ήταν δικά του. Ήταν πράγματι μια απαράδεκτη ενέργεια. Από την άλλη, στα λόγια του Λιβάνιου, φαίνεται ότι ο λόγος που οι χωρικοί δεν ήθελαν να καταστραφούν οι ναοί, δεν ήταν τόσο η αγάπη τους προς τους αρχαίους δαίμονες, αλλά ο ΦΟΒΟΣ τους, ότι η σοδειά τους θα πήγαινε χαμένη. Ή αν θέλετε ΤΟ ΣΥΜΦΕΡΟΝ τους, να κρατούν τους "θεούς" ευχαριστημένους, για να ζουν καλά. Αυτό που κρατούσε ακόμα και αυτούς τους τελευταίους Παγανιστές στην αρχαία ειδωλολατρία, ήταν ο φόβος και το συμφέρον. Όχι η αγάπη για τους μιαρούς δαίμονες. Με τον φόβο και το υποτιθέμενο συμφέρον κρατούσε το ειδωλολατρικό ιερατείο δέσμιους τους τελευταίους Παγανιστές. 27. Αν πάλι το γκρέμισμα των ιερών ήταν αρκετό ώστε να αλλάξουν μυαλά οι άνθρωποι, τότε εσύ ο ίδιος θα είχες διατάξει να γκρεμιστούν εδώ και πολύ καιρό• γιατί θα σε χαροποιούσε μια τέτοια μεταστροφή. Ήξερες όμως ότι δεν το μπορούσες, γι'' αυτό και δεν έβαλες χέρι στους ναούς... Τι να σχολιάσουμε εδώ; Ξεκάθαρες δηλώσεις του Λιβάνιου, που αθωώνουν πλήρως τον Μέγα Θεοδόσιο, από τις συκοφαντίες των Νεοπαγανιστών. Ούτε γκρέμισε ιερά, ούτε έβαλε χέρι στους ναούς. Γιατί γνώριζε ότι μόνο με την πειθώ είναι εφικτό κάτι τέτοιο, και όχι με τη βία, όπως τη μεταχειρίσθηκαν επί τρεις αιώνες οι Παγανιστές κατά των Χριστιανών, και νικήθηκαν. Ο Λιβάνιος είχε πάρει το μάθημα και το γνώριζε. Ομοίως, μαρτυράει ότι το γνώριζε καλά και το ΕΦΑΡΜΟΖΕ και ο Θεοδόσιος, όσο και αν επιθυμούσε να δει να εξαφανίζεται η ασεβής ειδωλολατρία από τον κόσμο. 29. Τι καλό έχουν πετύχει λοιπόν (οι μοναχοί που καταστρέφουν), όταν πρόκειται μόνο για λόγια κι όχι για πράξεις; Σε τέτοια ζητήματα, βέβαια, χρειάζεται να πείθεις τον άλλον, όχι να τον εξαναγκάζεις. Κι αυτός που χρησιμοποιεί εξαναγκασμό επειδή δεν μπορεί να πείσει, δεν πετυχαίνει τίποτα• απλώς έτσι νομίζει. Έχει ειπωθεί ότι κάτι τέτοιο είναι έξω από τους κανόνες και τις συνήθειές τους, ότι τιμούν την πειθώ και αποδοκιμάζουν τον εξαναγκασμό. Τότε γιατί σας πιάνει τρέλα με τους ναούς; Αν δεν μπορείτε να πείσετε, είναι ανάγκη να καταφύγετε στη βία; Δεν είναι ολοφάνερο ότι έτσι παραβαίνετε τους δικούς σας κανόνες; Καταπληκτική επιχειρηματολογία από τον Λιβάνιο, υπέρ της πειθούς και εναντίον της βίας και των βανδαλισμών. Και εδώ πλέον ξεκαθαρίζει, ότι αυτοί οι φανατικοί που έκαναν τις καταστροφές, ήταν μια παράνομη ομάδα μοναχών. Επρόκειτο λοιπόν για ένα μεμονωμένο περιστατικό μεταξύ μιας αυτοκρατορίας Χριστιανών! Και ήταν τόσο παράνομο και μεμονωμένο, που είχε την τόλμη να ζητήσει την προστασία του Θεοδόσιου γι'' αυτό! Μια προστασία που φυσικά έλαβε στη συνέχεια. Αν ο Θεοδόσιος ήταν αυτό το τέρας που παρουσιάζουν οι ψεύτες Νεοπαγανιστές, θα τολμούσε ποτέ ο Λιβάνιος να ζητήσει τη βοήθειά του; Θα μιλούσε για την παράνομη αυτή και κρυφή ομάδα φανατικών μοναχών, ή θα μιλούσε για οργανωμένη κρατική βία; Τα συμπεράσματα δικά σας! 35. ...Κι η σοδειά της Αιγύπτου είναι έργο του Νείλου και προς τιμήν του Νείλου γίνονται γιορτές όπου τον προτρέπουν να πλημμυρίσει τα χωράφια• κι αν δεν διοργανωθούν οι γιορτές στην εποχή που πρέπει κι απ'' αυτούς που πρέπει, ο Νείλος δεν πρόκειται να πλημμυρίσει... Με την ευκαιρία, είναι καλό να δούμε τη δεισιδαιμονική φοβία και καταναγκασμό που κρατούσε στην Παγανιστική λατρεία τους τελευταίους Παγανιστές της αυτοκρατορίας. Φόβος και ψυχρό συμφέρον. Αυτή τη δεισιδαιμονία νοσταλγούν οι σύγχρονοι Νεοπαγανιστές! 37. ...αφήνω κατά μέρος ότι (ο Κωνσταντίνος) εκείνος δεν παρεμπόδισε τις θυσίες... Δεύτερη μαρτυρία του Λιβάνιου, ότι ο Κωνσταντίνος δεν παρεμπόδισε την ειδωλολατρική θρησκεία, και δεύτερη τεκμηρίωση ότι οι Νεοπαγανιστές που ισχυρίζονται το αντίθετο, είναι ψεύτες. 52. Θα μπορούσες, εσύ βασιλιά, να εκδώσεις ένα διάταγμα: Κανένας απ'' τους υπηκόους μου να μην πιστεύει στους θεούς ούτε να τους τιμά ούτε να τους ζητά ευλογία για τον εαυτό του ή τα παιδιά του παρά μόνο σιωπηλά και κρυφά. Όλοι να τιμούν το Θεό που λατρεύω εγώ, να παίρνουν μέρος στις τελετές προς τιμήν του, να προσεύχονται σ'' αυτόν και να σκύβουν το κεφάλι κάτω απ'' το χέρι του επισκόπου. Κι όποιος δεν υπακούει να θανατώνεται οπωσδήποτε. 53. Θα ήταν εύκολο για σένα να εκδώσεις ένα τέτοιο διάταγμα, αλλά βέβαια αρνήθηκες να το κάνεις και δεν επέβαλες τέτοιο ζυγό στις συνειδήσεις των ανθρώπων. (...) Όχι μόνο δεν δίωξε το Θεοδόσιος τους αρχαίους Παγανιστές, αλλά κατά τη σημαντική μαρτυρία του συγχρόνου του Παγανιστή Λιβάνιου, που τον γνώριζε προσωπικά, και τα αξιώματά τους διατήρησε, και εξουσίες τους έδωσε! Και φίλοι του ήταν, και συνέτρωγε μαζί τους, και συνεργαζόταν μαζί τους για τα συμφέροντα του κράτους. Για το θέμα των αμαρτωλών ανθρώπων που έγιναν άγιοι … δε μπορώ να σου εξηγήσω τώρα είναι τεράστια συζήτηση και θέλει ήρεμη καρδιά και καθαρό μυαλό. Για τον Αλάριχο ποιος είπε ότι είπα ότι δεν το έκανε…; Το είπα βέβαια ο Αλάριχος κατάκαψε την Ελλάδα και μετά από γενναία αντίσταση των Αθηναίων (που ηγέτης τους ήταν ο μητροπολίτης Αθηνών) έφυγε, μάλιστα θρύλοι λένε ότι όταν χτύπησε την Σπάρτη εκεί πολέμησαν οι τελευταίοι Σπαρτιάτες πολεμιστές και τον έδιωξαν, αλλά η νίκη ήταν πικρή και έμειναν πολλοί λίγοι οι οποίοι μετοίκησαν στην περιοχή της Τσακωνίας και οι τωρινοί Τσάκωνες είναι απόγονοι αυτών των ανθρώπων. Ναι ο Αλάριχος τα διέλυσε όλα και ήταν Χριστιανός- Αριανιστης και εχθρός της αυτοκρατορίας και της Ορθοδοξίας δεν είπα κάτι το αντίθετο. Δεν έχω άλλο χρόνο συγνώμη. Σου λέω πάλι ότι δεν είμαι ιερέας, απλά μου αρέσει η ιστορία, σου έδωσα τις πηγές διάβασε τες οι πιο πολλές όπως βλέπεις και στην βιβλιογραφία είναι διάφορες και έγκυρες από πανεπιστημιακούς κύκλους. Σε παρακαλώ ηρέμησε, διάβασε και ας μιλήσουμε πιο ήρεμα χωρίς φανατισμό και αν σου μίλησα (έγραψα) κάτι έντονα που σε πείραξε σου ζητώ συγνώμη δεν νομίζω να είμαστε εχθροί, θυμήσου τι είπε ο Σπαρτιάτης στους ιερείς της Αθηνάς όταν ήθελε να κάνει θυσία και οι ιερείς δεν τον αφήναν .’Αφήστε με να κάνω την θυσία και εγώ Έλληνας είμαι’. Έχουμε τόσα προβλήματα σαν έθνος που δεν χρειάζεται να τσακωνόμαστε για αυτό λέω ότι είναι δακτύλιο ξένων. Εδώ έχουμε έναν εμφύλιο (τις πένας). Ο κάθε ένας πιστεύει ότι θέλει (για το θέμα της θρησκείας) και είναι σεβαστό. Αυτά, δε νομίζω να ξαναγράψω γιατί όπως σου είπα δεν έχω χρόνο. Καλό βράδυ σε όλους. Παραπομπές Α. Καρπόζηλος, (1997) Βυζαντινοί Ιστορικοί και Χρονογράφοι, τομ. Α 4ος-7ος αιώνας, εκδ. Κανάκη, Αθήνα. Β. Τατάκης, (1977) Η βυζαντινή φιλοσοφία, Αθήνα. V. Erhart, (1998) “The Context and Contents of Priscianus of Lydia''s Solutionum ad Chosroem”, World Congress of Philosophy, Βοστώνη. M. Maas, (2005) Roman Questions, Byzantine Answers, στο συλλογικό έργο “The Cambridge Companion to the Age of Justinian”, επιμ. Michael Maas, Cambridge Univ. Press. E.Watts, (2004), “Justinian, Malalas and the end of Athenian Philosophical Teaching in A.D. 529”, Journal of Roman Studies, vol.94, 168-182. E.Watts, (2005) “Where to Live the Philosophical Life in the Sixth Century? Damascius, Simplicius, and the Return from Persia”, Greek, Roman and Byzantine Studies, Autumn. E.Watts, (2006) “City and School in Late Antique Athens and Alexandria”, Berkeley, University of California Press. C. Wildberg, (2005) “Philosophy in the Age of Justinian” στό συλλογικό έργο “The Cambridge Companion to the Age of Justinian”, Cambridge Univ. Press.
Γεωργάς Γεώργιος 28/7/2009 23:46
Για το θέμα της ακαδημίας Αθηνών τώρα: Το πρώτο που θα πρέπει να διευκρινισθεί είναι ότι η Φιλοσοφική Σχολή της Αθήνας του 6ου αιώνα δεν ήταν η Ακαδημία του Πλάτωνος. Ήταν μια νεοπλατωνική σχολή, η οποία είχε ιδρυθεί περίπου 750 χρόνια μετά τον Πλάτωνα, από κάποιον Πλούταρχο. Άλλωστε η Ακαδημία του Πλάτωνος έχει βρεθεί και ανασκαφεί και είναι γνωστό ότι βρισκόταν στον Κολωνό, ενώ η σχολή του 6ου αιώνα βρισκόταν στους πρόποδες της Ακρόπολης. Ένα δεύτερο σημείο που πρέπει να τονισθή είναι ότι η μοναδική πηγή που αναφέρει απαγόρευση της διδασκαλίας της φιλοσοφίας στην Αθήνα είναι ένα χωρίο του χρονογράφου Μαλάλα, σύμφωνα με το οποίο κατά την υπατεία του Δεκίου (529) ο αυτοκράτορας εξέδωσε διάταγμα και το έστειλε στην Αθήνα, προστάζοντας κανείς να μη διδάσκη φιλοσοφία ή να ερμηνεύει αστρονομία (ενωεί αστρολογία την τέχνη της μαντικής των άστρων και όχι την επιστήμη) ή να τραβάει κλήρο με ζάρια. Επί δε της υπατείας του αυτού Δεκίου ο αυτός βασιλεύς θεσπίσας πρόσταξιν έπεμψεν εν Αθήναις, κελεύσας μηδένα διδάσκειν φιλοσοφίαν μήτε αστρονομίαν εξηγείσθαι μήτε κόττον εν μια των πόλεων γίνεσθαι Μαλάλας 18,47). Όπως έχει διαπιστώσει η σύγχρονη έρευνα, αυτή η πληροφορία δεν αναφέρεται σε καμιά άλλη ελληνόγλωση, συριακή η αραβική πηγή, (Βλ. V. Erhart, 1998). Την ερμηνεία αυτού του προβληματικού χωρίου έχει περιπλέξει η επί 300 χρόνια λαθεμένη απόδοσή του στις τυπωμένες εκδόσεις. Μέχρι το έτος 2000, αντί της λέξης αστρονομία, όλοι οι αναγνώστες του Μαλάλα διάβαζαν τα νόμιμα, δηλαδή διδασκαλία των νόμων, Νομική Σχολή. Καμιά, όμως, πηγή δεν αναφέρει την ύπαρξη Νομικής Σχολής στην Αθήνα μετά την Ρωμαϊκή κατάκτηση. Το λάθος είχε προέλθει από το μοναδικό χειρόγραφο το οποίο χρησιμοποίησε η πρώτη έκδοση του Μαλάλα (Chilmead, 1691) και επανέλαβε η έκδοση της Βόννης (Dindorf, 1831). Η κριτική έκδοση του Thurn (Βερολίνο, 2000) που έλαβε υπόψη το σύνολο των χειρογράφων αποκατέστησε αυτό το σφάλμα, όπως και πολλά άλλα (βλ. σχετικά, Watts, 2004, σελ. 171). Ο Αθ. Μαρκόπουλος στη βιβλιοκριτική της έκδοσης Thurn γράφει ότι ο αναθεωρημένος Μαλάλας έχει πολύ μακρινή σχέση με το κείμενο που ήταν ως σήμερα γνωστό (βλ. Ελληνικά, τομ. 52, τεύχος 2, Θεσσαλονίκη, 2002, σελ. 389). Η πληροφορία του Μαλάλα συνήθως συνδυάζεται με μια διάταξη του Ιουστινιάνειου Κώδικα (Codex I.5.18.4) κατά παγανιστών, Μανιχαίων και Σαμαριτών, η οποία ορίζει ότι όλοι αυτοί απαγορεύεται να διδάσκουν και, συνεπώς, να μισθοδοτούνται από το κράτος, να υπηρετούν στο στρατό η να κατέχουν δημόσιο αξίωμα (Wildberg, σελ. 331). Ο προσεκτικός αναγνώστης θα παρατηρήση ότι αυτές οι δυο πηγές μιλάνε για διαφορετικά πράγματα: σύμφωνα με την πρώτη απαγορεύεται γενικά η διδασκαλία της φιλοσοφίας στην Αθήνα, ενώ σύμφωνα με την δεύτερη απαγορεύεται στους παγανιστές να διδάσκουν οπουδήποτε. Το συμπέρασμα είναι ότι δεν απαγορεύτηκε γενικά η διδασκαλία της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας, οπότε το εύλογο ερώτημα που προκύπτει είναι: τι πρόβλημα υπήρχε με τη διδασκαλία της φιλοσοφίας ειδικά στην Αθήνα; Θα επανέλθουμε σε αυτό το ερώτημα λίγο πιο κάτω. Πάντως, από αυτές τις πηγές, που είναι οι μόνες διαθέσιμες, δεν προκύπτει το κλείσιμο της Σχολής στην Αθήνα. Όπως τονίζει ο Wildberg, στο πολύ πρόσφατο (2005) συλλογικό έργο του Πανεπιστημίου του Κέμπριτζ για την εποχή του Ιουστινιανού, το σημαντικό είναι ότι ούτε ο γενικός νόμος Ι.5.18 ούτε το διάταγμα που στάλθηκε ειδικά στην Αθήνα θα μπορούσε να ισοδυναμεί με κλείσιμο της Νεοπλατωνικής Ακαδημίας (σελ. 331). Ο λόγος ήταν ότι η Ακαδημία είχε τεράστια περιουσία, όπως αναφέρει τόσο ο τελευταίος διδάσκαλός της, ο Δαμάσκιος, όσο και μεταγένεστερα ο παγανιστής διδάσκαλος της Αλεξάνδρειας Ολυμπιόδωρος. Σύμφωνα με υπολογισμούς, η περιουσία αυτή αρκούσε για τη μισθοδοσία έως δεκαπέντε διδασκάλων (βλ. Watts, 2005, υποσημ. 51). Επιπλέον, είναι σχεδόν βέβαιο ότι η διδασκαλία τους δεν γινόταν δημοσίως αλλά ιδιωτικά στο σπίτι του αρχηγού της Σχολής (βλ. Wildberg, σελ.331). Άρα το συμπέρασμα είναι ότι το 529 διακόπηκε η κρατική μισθοδοσία στους παγανιστές διδασκάλους και όχι ότι σταμάτησε η λειτουργία της Ακαδημίας στην Αθήνα. Σύμφωνα με τα πλέον πρόσφατα πορίσματα της έρευνας οι φιλόσοφοι της Αθήνας παρέμειναν εκεί μετά το 529 (Watts, 2005). Η κατάσταση, όμως, φαίνεται ότι επιδεινώθηκε γύρω στο 531, όταν εκδόθηκε η διάταξη I.11.10.1 του Ιουστινιάνειου Κώδικα η οποία προέβλεπε ότι όσοι δεν θέλουν να βαπτιστούν Χριστιανοί θα υποστούν κατάσχεση της περιουσίας τους. Η επόμενη διάταξη (Ι.11.10.2) επαναλάμβανε την απαγόρευση διδασκαλίας και την διακοπή της κρατικής μισθοδοσίας στους παγανιστές διδασκάλους: Παν δε μάθημα παρά των νοσούντων την των ανοσίων Ελλήνων μανίαν διδάσκεσθαι κωλύομεν, ώστε μη κατά τούτο προσποιείσθαι αυτούς παιδεύειν τους εις αυτούς αθλίως φοιτώντας, ταις δε αληθείαις των δήθεν παιδευομένων διαφθείρειν ψυχάς. Αλλά μηδέ εκ του δημοσίου σιτήσεως απολαύειν αυτούς,… (βλ. Καρπόζηλος, σελ. 391). Είναι σαφές ότι ο Ιουστινιανός εδώ δεν απαγορεύει την διδασκαλία της φιλοσοφίας πουθενά. Εμποδίζει, διακόπτοντας την κρατική μισθοδοσία, τη διδασκαλία σε όσους ασπάζονται την ειδωλολατρική μανία. Ωστόσο, ακόμη και η δήμευση της περιουσίας της Σχολής, αν τελικά πραγματοποιήθηκε, δεν σήμαινε κλείσιμο της Σχολής. Σήμαινε απλώς ότι οι φοιτητές, που μέχρι τότε σπούδαζαν δωρεάν, θα έπρεπε να πληρώνουν πλέον δίδακτρα. Εξάλλου, παραμένει αμφίβολη η πλήρης εφαρμογή αυτών των διατάξεων. Καμιά μαζική δίωξη κατά ειδωλολατρών, που θα ήταν αναμενόμενη ως συνέπεια του νόμου, δεν μαρτυρείται πριν το 545 (βλ. Watts, 2004, σ. 180). Ο ίδιος ο επικεφαλής της γιγαντιαίας νομοθετικής προσπάθειας του Ιουστινιανού, ο Τριβωνιανός, ήταν παγανιστής. Ο κορυφαίος φιλόσοφος της άλλης διάσημης Φιλοσοφικής Σχολής, της Σχολής της Αλεξάνδρειας, ο Ολυμπιόδωρος ήταν παγανιστής. Πάντως, οι επτά τελευταίοι παγανιστές φιλόσοφοι της Αθήνας, με επικεφαλής τον Δαμάσκιο, αποφάσισαν από μόνοι τους να εγκαταλείψουν την πόλη και το κράτος και να καταφύγουν στην περσική αυλή την οποία είχαν εξιδανικεύσει. Πίστευαν ότι στο περσικό κράτος είχε γίνει πραγματικότητα ο λόγος του Πλάτωνα, με τη σύζευξη φιλοσοφίας και βασιλείας, και ότι εκεί οι υπήκοοι ήταν σώφρονες και κόσμιοι και δεν υπήρχαν κλέφτες και άρπαγες (…οποίον είναι ο Πλάτωνος βούλεται λόγος, φιλοσοφίας τε και βασιλείας ες ταυτό ξυνελθούσης, σώφρον δε ες τα μάλιστα και κόσμιον το κατήκοον, και ούτε φώρες χρημάτων ούτε άρπαγες αναφύονται,… Αγαθίας, Ιστορίαι, 80.14 - 80.17). Το ταξίδι αυτό δεν ήταν κάτι πρωτόγνωρο για φιλοσόφους του Ρωμαϊκού κράτους. Το 242 μ.Χ. είχε επισκεφθεί την Περσία ο Πλωτίνος, το 337 ο Μητρόδωρος, το 358 ο Ευστάθιος, κλπ. (βλ. Erhart, 1998), ενώ κάποιος Ουράνιος είχε εντυπωσιάσει τον ίδιο τον Χοσρόη. Άλλωστε, η ζωροαστρική Περσία εθεωρείτο ανέκαθεν η πηγή της Χαλδαϊκής μαγείας και της αστρολογίας, θέματα που κατ’ εξοχήν ενδιέφεραν τους νεοπλατωνικούς φιλοσόφους του 6ου αιώνα. Στην αυλή του Χοσρόη οι φιλόσοφοι συμμετείχαν σε συζητήσεις με σοφούς από την Περσία και αλλού, από τις οποίες σώζεται σε λατινική μετάφραση το έργο του Πρισκιανού Solutionum ad Chosroem. Σύντομα, όμως, απογοητεύτηκαν. Τους Πέρσες αλαζόνας μάλα ευρόντες και πέρα του δέοντος εξωγκωμένους εβδελύττοντό γε αυτούς και εκάκιζον γράφει ο Αγαθίας. Διαπίστωσαν ότι εκεί άπαν τε είδος αδικίας ημαρτάνετο. Και γαρ οι δυνατοί τους ελάττονας λυμαίνονται ωμότητί τε πολλή χρώνται κατ'' αλλήλων και απανθρωπία (Ιστορίαι, 80, 5-6). Μετά από ένα χρόνο αποφάσισαν να επιστρέψουν στην ρωμαϊκή επικράτεια. Τα ίχνη τους χάνονται στην συνέχεια και έχουν αναπτυχθεί διάφορες θεωρίες για τον τόπο εγκατάστασής τους, αλλά είναι σίγουρο ότι συνέχισαν να συγγράφουν ανενόχλητοι. Αυτά περίπου είναι τα κυριότερα γεγονότα γύρω από το 529. Πως πρέπει να τα αξιολογήσουμε σήμερα; Αποτελούν πράγματι το κύκνειο άσμα της αρχαίας ελληνικής σκέψης και την οριστική επικράτηση του μεσαιωνικού σκοταδισμού; Μια πρώτη απάντηση δίνεται από την διαπίστωση ότι κατά την εποχή του Ιουστινιανού συγγράφηκε το ένα τρίτο των συνολικών ελληνικών σχολίων στον Αριστοτέλη, τα οποία σώζονται μέχρι σήμερα (20 από τα 60 έργα της έκδοσης του Βερολίνου, βλ. Wildberg, σελ. 316). Αν μη τι άλλο, αντιλαμβανόμαστε ότι δύσκολα θα ονομάζαμε αυτά τα χρόνια εποχή σκοταδισμού και διώξεων κατά της αρχαιοελληνικής φιλοσοφίας. Μια δεύτερη απάντηση μας τη δίνει η τύχη των έργων των συγκεκριμένων παγανιστών φιλοσόφων της εποχής. Θα περίμενε κάποιος ότι ο Ιουστινιανός (τον οποίο παρομοίασε με τον Πολ Ποτ νεαρή ελληνοαμερικάνα κατά τη φετινή εορτή των Τριών Ιεραρχών στο Σικάγο) θα εξαφάνιζε τα έργα των παγανιστών. Αντίθετα, πολλά από αυτά σώζονται μέχρι σήμερα, όπως τα έργα του Δαμάσκιου με σχόλια στον Παρμενίδη και στον Φαίδωνα του Πλάτωνα, ο Βίος Ισιδώρου (αποσπασματικά), το Απορίαι και λύσεις περί των πρώτων αρχών, κλπ. Ακόμη και όσα χάθηκαν, χάθηκαν πολύ μεταγενέστερα. Για παράδειγμα, τριακόσια χρόνια αργότερα, το έργο του Δαμάσκιου Παράδοξα σωζόταν (το είχε διαβάσει ο Φώτιος και το σχολιάζει στη Βιβλιοθήκη του). Αυτό σημαίνει ότι όχι μόνον δεν ήταν απαγορευμένο, αλλά και ότι κάποιοι το θεώρησαν χρήσιμο για αντιγραφή. Αν λάβουμε υπόψη το μεγάλο κόστος αναπαραγωγής ενός βιβλίου, λόγω της απαιτούμενης χειρόγραφης αντιγραφής, συμπεραίνουμε ότι διασώζονταν μόνον έργα για τα οποία υπήρχε ζήτηση από αναγνώστες. Βεβαίως, η ζήτηση δεν διατηρήθηκε για πολύ. Τα Παράδοξα έχουν χαθεί σήμερα, καθώς ασχολούνταν με αλλόκοτες διηγήσεις τις οποίες ο Φώτιος χαρακτηρίζει αδύνατά τε και απίθανα και κακόπλαστα τερατολογήματα και μωρά και ως αληθώς άξια της αθεότητος και δυσσεβείας Δαμασκίου, ος και του φωτός της ευσεβείας τον κόσμον πληρώσαντος, αυτός υπό βαθεί σκότω της ειδωλολατρείας εκάθευδε (Βιβλιοθήκη, 130. 97). Μετά το Δαμάσκιο σώζονται έργα των μαθητών του Σιμπλίκιου και Πρισκιανού. Για τον δεύτερο αναφερθήκαμε παραπάνω. Ας προσθέσουμε επίσης ότι διασώζεται μέχρι σήμερα το έργο του Μετάφρασις των Θεοφράστου περί αισθήσεως. Ο σημαντικότερος μαθητής του Δαμάσκιου ήταν ο Σιμπλίκιος, ο οποίος έγραψε τα περισσότερα έργα του μετά την επιστροφή από την Περσία και πέντε από αυτά σώζονται. Δυο σχόλιά του για έργα του Αριστοτέλη (Περί ουρανού, Περί Φυσικών) θεωρούνται σημαντικά στην ιστορία των μαθηματικών. Στο πρώτο περιγράφει αναλυτικά την θεωρία των ομόκεντρων σφαιρών του Ευδόξου και τις τροποποιήσεις της από τον Κάλλιππο. Στο δεύτερο περιλαμβάνει εκτενή αποσπάσματα από την Ιστορία της Γεωμετρίας του Ευδήμου, η οποία δεν έχει διασωθεί σήμερα. Η πιο εντυπωσιακή, ωστόσο, απάντηση στα περί διώξεων του αρχαιοελληνικού πνεύματος έρχεται από την άλλη σπουδαία φιλοσοφική σχολή της εποχής, τη Σχολή της Αλεξάνδρειας. Παρά τους νόμους που προαναφέρθηκαν, η Σχολή αυτή συνέχισε ανενόχλητη τη λειτουργία της και μάλιστα διδάσκαλος στα χρόνια του Ιουστινιανού ήταν ο παγανιστής Ολυμπιόδωρος (505-570). Σώζονται τα σχόλιά του σε δυο έργα του Αριστοτέλη και σε τρία έργα του Πλάτωνα (Wildberg, σελ.321). Περίπου σύγχρονός του είναι ο Ιωάννης Φιλόπονος (490-570) ο οποίος χίλια χρόνια πριν τον Γαλιλαίο κατέρριψε πολλά σεβάσμια δόγματα της Αριστοτελικής παράδοσης και του οποίου η επίδραση στην Αναγέννηση βοήθησε να ανοίξει ο δρόμος για την τελική πτώση του Αριστοτελισμού στις φυσικές επιστήμες (Wildberg, σ.321). Ο Φιλόπονος διατύπωσε την υπόθεση της ροπής αδράνειας για την κίνηση των σωμάτων, η οποία υιοθετήθηκε από τη δυτική επιστήμη πολλούς αιώνες αργότερα, και γι’ αυτό θεωρείται ένας από τους προδρόμους της νεώτερης μηχανικής (Τατάκης, σελ.61). Όπως σημειώνει ο Τατάκης, όλα τα συγγράμματα του Φιλόπονου μεταφράστηκαν στα συριακά, πράγμα που συνετέλεσε ασφαλώς στην άνθηση της αραβικής σκέψης (σελ. 62). Και μετά τον Ολυμπιόδωρο, που δίδασκε τουλάχιστον ως το 565, έχουμε στοιχεία για μια ανθηρή φιλοσοφική παράδοση στην Αλεξάνδρεια. Σώζονται Εισαγωγές στη Φιλοσοφία και σχόλια στον Πορφύριο και στον Αριστοτέλη, τα οποία ενσωματώνουν τα έργα του Ολυμπιόδωρου, αλλά δεν είναι γνωστά τα ονόματα των συγγραφέων τους (Wildberg, σελ.322). Ο Wildberg συμπεραίνει ότι παρ’ όλο που μοιάζει σωστό να πούμε ότι η φιγούρα του παγανιστή σοφού ολοένα και περιθωριοποιείτο στην αυτοκρατορική κοινωνία του 5ου και 6ου αιώνα, είναι εξίσου αληθινό ότι η φιλοσοφική αναζήτηση και ο διάλογος, αν κατανοηθούν ως αναζήτηση της αλήθειας, ποτέ δεν έπαυσαν να αποτελούν κεντρικό μέλημα (σελ. 324). Αξίζει, τέλος, να σημειωθεί ότι μόλις ολοκληρώθηκε η ανάκτηση της Ιταλίας ο Ιουστινιανός εξέδωσε διάταξη (το 554 μ.Χ.) με την οποία καθιέρωσε την επιδότηση της διδασκαλίας στη γραμματική, ρητορική, ιατρική και νομική στην Ιταλία (βλ. Maas, σελ. 21). Με λίγα λόγια, η διδασκαλία της αρχαίας ελληνικής σοφίας διατηρήθηκε αδιάκοπη τον 6ο αιώνα, τον οποίο σχολιάζουμε. Άρα, αυτό που απαγορεύτηκε στη Σχολή της Αθήνας ήταν κάτι διαφορετικό. Ποια ήταν η διαφορετικότητα της Αθήνας; Την απάντηση θα τη βρούμε στο περιβόητο χωρίο του Μαλάλα. Μέσα στην ίδια πρόταση βλέπουμε να απαγορεύονται η φιλοσοφία, η αστρονομία και η οιωνοσκοπεία με τη χρήση ζαριών. Το ερώτημα είναι τι κοινό μπορεί να έχουν η φιλοσοφία και η αστρονομία με τη μαντική; Όπως απέδειξε ο Watts στην πρόσφατη διδακτορική διατριβή του στο Πανεπιστήμιο Γέηλ, το κοινό σημείο ήταν ότι χρησιμοποιούνταν και τα τρία για να προβλέψουν το μέλλον. Ο Δαμάσκιος τιμούσε στο έργο του μια γυναίκα που είχε εφεύρει μια μέθοδο να μαντεύη το μέλλον και να ερμηνεύει τα όνειρα από το σχήμα που έπαιρναν τα σύννεφα, ενώ η βιογραφία του Πρόκλου κλείνει με το ωροσκόπιό του (βλ. Watts, 2004, σ. 173). Στην πράξη, όπως φαίνεται και από τα Παράδοξα του Δαμάσκιου, στη σχολή της Αθήνας, φιλοσοφία, αστρολογία και μαντική αποτελούσαν ένα ενιαίο σύνολο ανορθολογικών δεισιδαιμονιών, το οποίο ο Ιουστινιανός προσπάθησε να αποβάλη από την κρατικά μισθοδοτούμενη εκπαίδευση. Τελικά, όπως σημειώνει ο Watts, ο ρόλος της εκπαίδευσης σε όλη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ήταν να εξοικείωση τους νέους με τον διανοητικό και φιλολογικό κόσμο στον οποίο ζούσαν. Το εκπαιδευτικό σύστημα δεν αποσκοπούσε στο να επηρεάσει τη θρησκευτική πίστη. Φαίνεται όμως ότι στην Αθήνα έγινε μια αληθινή προσπάθεια από τους διδασκάλους να χρησιμοποιήσουν τη φιλοσοφία ως τρόπο να εγχαράξουν θρησκευτικές αντιλήψεις. Δίδασκαν στους μαθητές θέματα όπως η αφοσίωση στους θεούς και μαντείες για το μέλλον. Αυτό υπερέβαινε κατά πολύ τα όρια του καθιερωμένου εκπαιδευτικού συστήματος (Watts, 2006). Αντίθετα, στην Αλεξάνδρεια οι παγανιστές φιλόσοφοι έπεισαν τους Χριστιανούς ότι θα μπορούσαν να έχουν μια δογματικά ανόθευτη εκπαίδευση, χωρίς να διακινδυνεύουν την πίστη τους. Οι φιλόσοφοι της Αθήνας απέτυχαν σε αυτό. Επομένως, υποστηρίζει ο Watts, το πρόβλημα με την Σχολή της Αθήνας δεν ήταν ότι εκεί διδασκόταν κάποια αντίθετη προς το Χριστιανισμό φιλοσοφία, αλλά ότι η Σχολή προσπαθούσε να επηρεάσει ευθέως την εκτέλεση θρησκευτικών πράξεων. Σε άλλα μέρη η παγανιστική διδασκαλία συνέχισε να πληροφορεί χωρίς να προσηλυτίζει και ήταν ευρέως δεκτή ως μια λειτουργία εντελώς χωριστή από την θρησκευτική πίστη. Με άλλα λόγια, η πολιτική του Ιουστινιανού διασφάλιζε το διακριτό ρόλο Κράτους και Θρησκείας, μη επιτρέποντας σε θρησκευτικές ομάδες να επεμβαίνουν στο εκπαιδευτικό πρόγραμμα. Συνεπώς ο Ιουστινιανός δεν απαγόρευσε την διδασκαλία της νομικής και της φιλοσοφίας στην Αθήνα, όπως αναφέρει ο Μαλάλας, διότι ο ίδιος ιστορικός αντιφάσκει, λέγοντας πως αργότερα, το 530, ο αυτοκράτορας έστειλε τον νομικό του κώδικα σε Αθήνα και Βηρυτό. Στην Βηρυτό και την Αθήνα, λοιπόν, λειτουργούσαν νομικές σχολές (δεν θα ανέφερε μόνο αυτές τις πόλεις ο Μαλάλας, αν εννοούσε απλώς ότι ο Ιουστινιανός έστειλε στα δικαστήρια των Αθηνών και της Βηρυτού τον κώδικά του) κι εφόσον αντιφάσκει για τη διδασκαλία της νομικής, η πιθανότητα να λέει την αλήθεια για τη φιλοσοφία επίσης είναι μικρή. Ο Προκόπιος δεν αναφέρει καμία τέτοια απαγόρευση (F. Gregorovius, Ιστορία των Αθηνών, Βιβλιοθήκη Μαρασλή, Αθήναι 1904, τ.1, σ. 122). Μόνον εκ της μαρτυρίας αυτού (Του Προκόπιου, στην Απόκρυφη Ιστορία), καθ’ ην ο Ιουστινιανός εστέρησε τους δημοσία διδάσκοντας τους μισθούς αυτών και εδήμευσε τα ιδιωτικά υπέρ επιστημονικών σκοπών καθιδρύματα, εξήχθη το συμπέρασμα, ότι η διάταξις αύτη ανεφέρετο κυρίως εις την Ακαδημίαν των Αθηνών (F. Gregorovius, Ιστορία των Αθηνών, Βιβλιοθήκη Μαρασλή, Αθήναι 1904, τ.1, σ. 122). Όμως, είναι άλλο πράγμα η δήμευση της περιουσίας κι άλλο η απαγόρευση της διδασκαλίας της φιλοσοφίας ή το κλείσιμο της Ακαδημίας. Εξάλλου, ο Προκόπιος πουθενά δεν αναφέρεται ονομαστικά στην Αθήνα ούτε όταν γράφει πως ο Ιουστινιανός στέρησε τους μισθούς. Πέρα απ’ το ότι η Απόκρυφη Ιστορία είναι, ως γνωστόν, ένας αναξιόπιστος λίβελος, δεν διαθέτουμε απολύτως κανένα στοιχείο, έδικτο ή αναφορά συγγραφέων, που να λέει με σαφήνεια ή ρητά, ότι ο Ιουστινιανός διέταξε την απαγόρευση της διδασκαλίας της φιλοσοφίας στην Αθήνα ή το κλείσιμο της Ακαδημίας. Στις ειδικές διατάξεις του κώδικα Πανδέκτη που συνέταξε ο Ιουστινιανός, απαγορεύεται η διδασκαλία κάθε μαθήματος από εθνικούς διδασκάλους (Ό,τι έκανε νωρίτερα ο Ιουλιανός για τους Χριστιανούς διδασκάλους. Η εκδίκηση της Ιστορίας, αν και κάπως αργά, όταν ο Παγανισμός είχε ΗΔΗ σβήσει.), αλλά πουθενά δεν αναφέρεται ρητή διάταξη περί κατάργησης των σχολών της Αθήνας. Ο Αγαθίας, που εξιστορεί λεπτομερώς την αποδημία των επτά φιλοσόφων της Ακαδημίας στην αυλή του Χοσρόη, δε λέει ότι έφυγαν επειδή καταργήθηκε η σχολή της Αθήνας, όπως ήταν φυσικό να πει, αν πράγματι έγινε αυτή η κατάργηση, αλλά βεβαιώνει ότι αυτοί μετανάστευσαν επειδή αυτούς η παρά Ρωμαίοις κρατούσα επί τω κρείττονι δόξα ουκ ήρεσκεν, επειδή δηλαδή δεν ασπάζονταν τη θρησκεία που επικρατούσε εδώ (Κ. Παπαρηγόπουλου, Ιστορία του Ελληνικού Έθνους, 1885, επανέκδ. εκδ. Κάκτος, 1992, τ. 9, 3). Η υπό του Ιουστινιανού κατάργησις των εν Αθήναις σχολών δεν δύναται ναποδειχθή γενόμενη ως επίσημος πράξις της πολιτείας (...) εξακολούθησαν υφιστάμεναι εν Αθήναις ιδιωτικαί (Και η Ακαδημία, όμως, ιδιωτική σχολή του Πλάτωνα ήταν) της ρητορικής και γραμματικής (F. Gregorovius, Ιστορία των Αθηνών, Βιβλιοθήκη Μαρασλή, Αθήναι 1904, τ.1, σ. 122, 123). Στο περιοδικό "Μεγάλες Μορφές του Παρελθόντος" (Εκδόσεις Περισκόπιο), στο τεύχος: "Ιουστινιανός ο κορυφαίος Βυζαντινός Αυτοκράτορας", (του Γιάννη Χατζάκη σελ. 36), γράφει τα εξής: "Σύμφωνα με παλαιότερες θεωρίες, μεταξύ άλλων, αποδόθηκε στον Ιουστινιανό και το κλείσιμο της Φιλοσοφικής Σχολής των Αθηνών το 529, η οποία αποτελούσε επιβίωση της Ακαδημίας του Πλάτωνα. Νεώτερες έρευνες όμως, απέδειξαν ότι επρόκειτο για προσωρινή αναστολή της λειτουργίας της, περισσότερο για εσωτερικούς λόγους, παρά λόγω εξωτερικών πιέσεων. Συγκεκριμένα, την περίοδο εκείνη, επτά νεοπλατωνιστές διδάσκαλοι, για ανεξακρίβωτους λόγους και πιεζόμενοι προφανώς από τις διώξεις που σημειώνονταν, (σημείωση ΟΟΔΕ: Με τη φράση: "διώξεις", αναφέρεται στην απαγόρευση των θυσιών των Εθνικών από τη νομοθεσία, για τις οποίες μιλάει στην αμέσως προηγούμενη σελίδα), αναζήτησαν καταφύγιο στην Αυλή του Χορσόη Α΄ στην Περσία. Βέβαια, πολύ σύντομα διαπίστωσαν ότι οι οι συνθήκες παραμονής τους εκεί δεν ήταν οι καλύτερες. Η επίσημη ζωροαστρική θρησκεία του περσικού βασιλείου δεν ήταν περισσότερο ανεκτική απέναντι σε ξένες ιδέες απ'' ό,τι ο Χριστιανισμός του Βυζαντίου. Έτσι, μέσα σε λιγότερο από ένα έτος, οι Έλληνες φιλόσοφοι αναγκάσθηκαν να επιστρέψουν στην περιορισμένη, έστω, ασφάλεια της Αθήνας και επαναλειτούργησαν τη σχολή, η οποία φαίνεται ότι σταμάτησε οριστικά τα μαθήματά της στα τέλη περίπου του 6ου αιώνα". Από το ανωτέρω κείμενο, συνάγονται τα εξής σαφή συμπεράσματα: α. Η Ακαδημία έκλεισε από τους ίδιους τους φιλοσόφους, και όχι από τον Ιουστινιανό. β. Έκλεισε για λιγότερο από έναν χρόνο. γ. Στη Βυζαντινή επικράτεια, υπήρχε για τους εθνικούς πολύ μεγαλύτερη ανοχή, απ'' ό,τι στο εξωτερικό, γι'' αυτό οι φιλόσοφοι γύρισαν πίσω. γ. Οι "διωγμοί", που επέφερε η νομοθεσία του Ιουστιανιανού, δεν ήταν, παρά απλοί αποθαρρυντικοί νόμοι, που όμως δεν έθιγαν την ΑΣΦΑΛΕΙΑ των φιλοσόφων. δ. Η σχολή ξαναλειτούργησε χωρίς διακοπή, ως το τέλος του αιώνα, (και όπως θα δείξουμε στη συνέχεια, η φιλοσοφία συνέχισε ακόμα να διδάσκεται και ως τον 7ο αιώνα!) Κοντολογίς η Ακαδημία, ως γνωστό, χάρη στην τεράστια περιουσία της μπορούσε να δέχεται όλους τους σπουδαστές χωρίς δίδακτρα, ενώ οι υπόλοιπες σχολές ζητούσαν δίδακτρα σπουδών. Συνεπώς η δήμευση της περιουσίας της, αν αυτή έγινε, και στο βαθμό που έγινε, δεν θα συνεπαγόταν απαραιτήτως κλείσιμο της Ακαδημίας, αλλά απλώς ότι οι φοιτητές από δω και στο εξής θα πλήρωναν για τη φοίτησή τους καθώς και ότι οι καθηγητές θα ήταν μόνο Χριστιανοί. Άλλο πράγμα η δήμευση της περιουσίας, άλλο το κλείσιμο της Ακαδημίας. Ο Blumental (“529 and its Sequell: What happened to the Academy” Revue Internationale des Etudes Byzantines t. XLVIII [1978], Bruxelles 1979, 370-385) εισάγει και ένα άλλο πρόβλημα που αφορά την ημερομηνία κατά την οποία εκδόθηκε ο νόμος. Έτσι θεωρείται ως πιθανή ημερομηνία για την εφαρμογή του νόμου το έτος 534 μ.Χ. Συνεπώς δεν υπάρχει βεβαιότητα για το αν κάποια από τις σχετικές προβλέψεις του νόμου υφίσταται ήδη από το 529 μ.Χ. Πρόσφατες μελέτες έδειξαν ότι τριάντα ένα χρόνια μετά, το 560, η επίταξη της περιουσίας της εξαιρετικά ανθηρής Ακαδημίας δεν είχε ακόμα ολοκληρωθεί (Πάολο Τσεζαρέτι, Θεοδώρα? η άνοδος μιας αυτοκράτειρας, εκδ. Ωκεανίδα, σ. 240). Αναφέρεται συχνά το ότι ο αυτοκράτορας έκλεισε την Ακαδημία στην Αθήνα το 529. Παρ’ όλα αυτά η Ακαδημία εκείνη συνέχισε να λειτουργεί για μερικές δεκαετίες ακόμα. Και στην Αλεξάνδρεια, ο ειδωλολάτρης Ολυμπιόδωρος δίδασκε ακόμα φιλοσοφία και μετά το 565, που πέθανε ο Ιουστινιανός (Sture Linnr, Ιστορία του Βυζαντινού Πολιτισμού, εκδ. Γκοβοστή, σ. 93). Ο A. Cameron (“The Last Days of the Academy of Athens”, Proceedings of the Cambridge Philological Society 195 [1969], 8, 25) θεωρεί ότι η διδασκαλία της φιλοσοφίας συνεχίστηκε στην Αθήνα από το 532 μ.Χ. μέχρι που οι Σλάβοι λεηλάτησαν την πόλη, δηλαδή σχεδόν πενήντα χρόνια αργότερα. Την παραπάνω θέση του στηρίζει ο A. Cameron σ’ ένα απόσπασμα του Ολυμπιοδώρου σε σχόλιο που έκανε στον Αλκιβιάδη του Πλάτωνα. Στο σχόλιο αυτό γίνεται λόγος για παραχώρηση της Σχολής από τον Πλάτωνα σε διαδόχους του για λόγους καθαρά πρακτικούς, εφόσον ο ίδιος ήταν ευκατάστατος. Ο Ολυμπιόδωρος επισημαίνει ότι η παρουσία της Σχολής υπήρξε διαδοχική μέχρι τώρα, παρά τη μορφή μερικής κατάσχεσης την οποία υπέστη. Σύμφωνα με το σκεπτικό του Cameron στα 529 μ.Χ. η πλατωνική Ακαδημία δεν είχε χρηματικές παροχές, με αποτέλεσμα να περιοριστούν οι δραστηριότητές της, έστω και αν αυτές δεν διακόπηκαν εντελώς. Βλέπουμε, δηλαδή, τον Παγανιστή φιλόσοφο Ολυμπιόδωρο να κάνει λόγο για την ύπαρξη της Ακαδημίας στην εποχή που αυτός (γράφει: μέχρι τώρα) ζούσε (άκμασε περί το 565 μ.Χ.), αναφέροντας ταυτόχρονα – πράγμα που καθιστά το σχόλιό του αξιόπιστη μαρτυρία – την μερική (αλλά όχι πλήρη!) κατάσχεση της περιουσίας.. […]Το διδακτήριο αυτό και κέντρο ερευνών που ίδρυσε ο Πλάτων διατηρήθηκε […] επί περίπου δέκα αιώνες (4ος π.Χ. – 6ος μ.Χ.)[…] (Εγκυκλοπαίδεια ΔΟΜΗ, λήμμα: Ακαδημία). Βλέπουμε, ότι η άποψη περί κλεισίματος της Ακαδημίας δεν γίνεται πλέον αποδεκτή, αλλά κι ότι ο ίδιος ο Ιουστινιανός, αν και έβγαλε ένα νόμο απαγορεύοντας τη διδασκαλία της φιλοσοφίας από Παγανιστές, ούτε ο ίδιος ούτε οι επόμενοι αυτοκράτορες τον εφάρμοσαν, τουλάχιστον στο βαθμό στον οποίο θέλουν οι Νεοπαγανιστές να δεχτούμε. Διαφορετικά, Πώς εξηγείται ότι ο Ολυμπιόδωρος δίδασκε φιλοσοφία στην Αλεξάνδρεια, έδρα του δεύτερου μεγαλύτερου Πατριαρχείου και δεύτερη μεγαλύτερη πόλη της Αυτοκρατορίας; Οι νόμοι δεν εφαρμόζονταν. Είχαν απλώς αποτρεπτική ισχύ. Προκύπτει, λοιπόν, το ερώτημα, γιατί να φύγουν οι επτά φιλόσοφοι από την Αθήνα, αφού ούτε η περιουσία της Ακαδημίας είχε κατασχεθεί ούτε απαγορευόταν στην πράξη η διδασκαλία από Εθνικούς; Είναι αληθινή η εξιστόρηση του Αγαθία; Ή ο λόγος που έφυγαν ήταν αυτός που αναφέρει ο Αγαθίας και κανένας άλλος; Ο Ιουστινιανός λοιπόν δεν απαγόρευσε τη διδασκαλία της φιλοσοφίας στην πόλη. Απόδειξη γι'' αυτό είναι ότι στην Αθήνα σπούδασε φιλοσοφία, μαθηματικά και αστρονομία στις αρχές του 7ου αιώνα ο Θεόδωρος (602-690), μετέπειτα πρώτος αρχιεπίσκοπος Cantebury της Αγγλίας (Β. Σπανδάγου - Ρ.Σπανδάγου - Δ. Τραυλού, Οι θετικοί επιστήμονες της βυζαντινής εποχής, εκδ. Αίθρα, σ. 56), και επίσης στην ίδια εποχή ο φιλόσοφος Τυχικός ο Βυζάντιος σπούδασε εκεί φιλοσοφία (Στήβεν Ράνσιμαν, Βυζαντινός πολιτισμός, εκδ. Γαλαξίας, σ. 253). Συνεπώς ψέμα μέγιστο είναι ότι έσβησαν τα φώτα της παιδείας στα 529 μ.Χ. στην Αθήνα. Εκείνη την εποχή, η πλειονότητα των σπουδαστών ήταν Χριστιανοί και σίγουρα θα υπήρχαν Χριστιανοί καθηγητές. Τίποτε δεν αποκλείει ότι οι Χριστιανοί καθηγητές, συνέχισαν να διδάσκουν φιλοσοφία και ρητορική μετά την απόλυση των ειδωλολατρών. Φυσικά η άποψη ότι όλες οι φιλοσοφικές σχολές ευημερούσαν το 529 (φέρνουν και πορίσματα των αμερικανικών ανασκαφών στην αθηναϊκή Αγορά ως απόδειξη) είναι αβάσιμη. Αφού οι σχολές ευημερούσαν, γιατί δεν έχουμε, όπως για παλιότερους αιώνες, ονόματα Επικούρειων ή Στωικών ή Αριστοτελικών που να διεύθυναν τις αντίστοιχες ευημερούσες σχολές; Γιατί δεν υπάρχει καμία γραπτή μαρτυρία για τις σχολές αυτές, τις οποίες οι Νεοδωδεκαθεϊστές αγωνίζονται να αποδείξουν ότι ευημερούσαν; Οι Πλατωνικοί σίγουρα ευημερούσαν, αλλά αυτοί μόνο. Άλλο πράγμα η ευημερία της πόλης των Αθηνών και η καλή κατάσταση της Αγοράς γενικά, κι άλλο πράγμα η ύπαρξη σχολών – τίποτα δεν αναφέρεται γι’ αυτές – στην Αγορά της Αθήνας το 529. Από το ένα δεν συνεπάγεται το άλλο. Ο A. Cameron (“The Last Days of the Academy of Athens”, Proceedings of the Cambridge Philological Society 195 [1969], 8, 25) επισημαίνει ότι το σχολικό κτίριο, που ερημώθηκε στα τέλη του 6ου αιώνα δεν αποτελεί αποδεικτικό στοιχείο για την παραπάνω θέση (ότι είναι απόδειξη πως έκλεισε με διάταγμα η Ακαδημία), εφόσον δεν θεωρείται ως συνέπεια του νόμου του Ιουστινιανού στα 529 μ.Χ., αλλά απλώς ως τμήμα μίας γενικής παρακμής της αθηναϊκής ζωής αυτήν την περίοδο. Βλέπουμε ότι το σχολικό κτίριο που βρισκόταν στην Αγορά της Αθήνας ερημώθηκε στα τέλη του 6ου αιώνα, όχι στις αρχές ή τα μέσα. Το τελευταίο θα συνέβαινε μόνο αν έκλεινε η Ακαδημία στα 529 μ.Χ. "Ο Δαμάσκιος [...] ήταν Νεοπλατωνικός φιλόσοφος από τη Δαμασκό. Ήταν ο τελευταίος σχολάρχης της Πλατωνικής Ακαδημίας της Αθήνας. Όταν έκλεισε η σχολή (529), αυτοεξορίστηκε μαζί με τον Σιμπλίκιο και άλλους στην Περσία (531), απ’ όπου επέστρεψε (533), όταν ο Ιουστινιανός παραχώρησε σε αυτόν και στους άλλους ελευθερία διαμονής στο έδαφος της αυτοκρατορίας του. [...] Με τον Δαμάσκιο, ο νεοπλατωνισμός έφτασε στο αποκορύφωμα της μυστικιστικής διδασκαλίας του" (Εγκυκλοπαίδεια ΔΟΜΗ, λήμμα: Δαμάσκιος) Ο τελευταίος σχολάρχης της Ακαδημίας των Αθηνών, ο Δαμάσκιος, έγραψε ένα ογκώδες έργο περί μαγείας και θαυμάτων σε τέσσερα βιβλία, το οποίο μεταξύ άλλων περιελάμβανε και 63 κεφάλαια περί των μετά θάνατον εμφαινομένων ψυχών παράδοξα διηγήματα (Ιστορία του Ελληνικού Έθνους, Εκδοτικής Αθηνών Α.Ε., τ. Ζ'', σ.336). Αυτά τα ισχυρίζεται ο Φώτιος, ο πιο μορφωμένος άνθρωπος του Μεσαίωνα. Αλλά κι ο Βίος Πρόκλου, γραμμένος από τον μαθητή του, μας λέει, ότι ο Πρόκλος, σχολάρχης της Ακαδημίας (430-482) έκανε θαύματα χάρη στις μαγικές του γνώσεις, τερμάτισε μια περίοδο ξηρασίας και απομάκρυνε σεισμούς με τα φυλακτά του. Ο Ασκληπιός πραγματοποίησε για χάρη του θαυματουργικές ιάσεις, θεραπεύοντας την κόρη του δασκάλου του και απαλλάσσοντας τον ίδιο από μια αρθρίτιδα στο γόνατο (Pierre Chuvin, Οι τελευταίοι Εθνικοί, εκδ. Θύραθεν, σ. 128). Αφού μάγια έκανε ο Πρόκλος, πολύ πιθανόν να έκανε τα ίδια κι ο Δαμάσκιος. Ο ορθολογισμός της Ακαδημίας είχε πάει (στον) περίπατο. Τι θρηνούν λοιπόν για την κατάργηση της Ακαδημίας; Για την θεουργία οδύρονται οι ορθολογιστές; Το κατάντημα της φιλοσοφίας σε μαγεία δεν τους ενδιαφέρει; Διαβάζουμε: Ένα από τα πιο επιλήψιμα χαρακτηριστικά των νεοπλατωνικών γενικά ήταν η ιδιαίτερη αγάπη τους για τη δεισιδαιμονία, τη μαγεία και τον αποκρυφισμό. […] Τέτοιου είδους αγυρτείες […] επέσπευσαν το αναπόφευκτο τέλος της. (ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΟΥ ΕΛΛΗΝΙΚΟΥ ΕΘΝΟΥΣ, Τόμος Ζ’, σελ. 336). Σε αυτή την πορεία παρακμής συμφωνεί και το παρακάτω απόσπασμα όπου μας βεβαιώνει ότι πριν ακόμα εδραιωθεί ο Χριστιανισμός, η σχολή είχε πάψει να προσφέρει σημαντικό έργο: Σχηματικά μπορούμε να διακρίνουμε τρεις περιόδους στην ιστορία της δεύτερης σοφιστικής […] Η δεύτερη περίοδος αρχίζει περίπου από τα μέσα του 3ου αι. μ.Χ. και τελειώνει στα χρόνια του Μ. Κωνσταντίνου. Για την περίοδο αυτή έχουμε τις λιγότερες πληροφορίες, γιατί δεν μας σώθηκε κανένα αξιόλογο έργο ούτε από τους εκπροσώπους της ούτε από τους ιστορικούς της. […] (ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΟΥ ΕΛΛΗΝΙΚΟΥ ΕΘΝΟΥΣ, Τόμος ΣΤ’, σελ. 396) [...]Πραγματικά, η δαιμονολογία, η μαγεία και η θεουργία (είδος μαγείας) αποκτούν ολοένα και μεγαλύτερη σπουδαιότητα κατά τις δύο τελευταίες περιόδους του νεοπλατωνισμού στη διδασκαλία του οποίου όλο και περισσότερο εμφανίζεται αύξηση του αριθμού των υποστάσεων και των θεοτήτων, σημείο επίδρασης της φιλοσοφικοθρησκευτικής θεωρίας ανατολικής έμπνευσης.[...] (Εγκυκλοπαίδεια ΔΟΜΗ, λήμμα: νεοπλατωνική σχολή) Πέρα από τους λογοτεχνικούς και ιστορικούς δεσμούς του, το επίσημο πάνθεο ελάχιστο νόημα είχε στον ύστερο ειδωλολατρικό κόσμο. Σ’ αυτή την περίοδο η φιλοσοφία είχε ήδη απομακρυνθεί πολύ από την ελληνική αφετηρία της. Δεν εμπνεόταν πια από πνευματική περιέργεια, αλλά έγινε κατά βάση θρησκευτική. Στα θρησκευτικά εγχειρίδια της εποχής συνηθιζόταν πολύ να εκτίθεται το δόγμα σαν μία αποκάλυψη από κάποιον θείο σοφό, όπως ο Ερμής ο Τρισμέγιστος , ο Αιγύπτιος Θωθ. Οι επικρατέστερες σχολές της ημέρας των Νεοπλατωνικών και των Νεοπυθαγορείων ήταν διαρχικά συστήματα βασιζόμενα στην πίστη και θεωρούσαν ότι η ύλη είναι κακό, το σώμα ένας τάφος και η σωτηρία έγκειται στην καθυπόταξη της σάρκας και στην ενατένιση εν καθαρότητι πνεύματος του Θεού, του μυστηριώδους Ενός, για τον οποίο η ανθρώπινη διάνοια δεν μπορεί να βεβαιώσει τίποτε. Ούτε ήταν ασυμβίβαστη η φιλοσοφία με την πίστη στην αστρολογία και τη μαγεία (A. M. Jones, Ο Κωνσταντίνος και ο εκχριστιανισμός της Ευρώπης, εκδ. Γαλαξίας, σ. 41, 42). Απαγορεύσεις στην ίδρυση σχολών, πάντως δεν ήταν κάτι το άγνωστο στην αρχαιότητα. Στην Αθήνα το 316 π.Χ. (κατά C. Krger) ή μεταξύ 307 και 302 π.Χ. (κατά το Ρένο Αποστολίδη και τους περισσότερους, που είναι και το πιθανότερο: μετά την αποκατάσταση της δημοκρατίας) προτάθηκε και ψηφίσθηκε νόμος, να μην μπορεί κανείς να έχει φιλοσοφική σχολή χωρίς άδεια της βουλής και του δήμου, και η παράβαση να τιμωρείται με θάνατο (Διογένης Λαέρτιος, V, 38, νόμον εισενεγκόντος μηδένα των φιλοσόφων σχολής αφηγείσθαι αν μη τη βουλή και τω δήμω δόξη? ει δε μη, θάνατον είναι την ζημίαν? Αθηναίος, 13, 610f ? Πολυδεύκης, 9, 42). Μάλιστα Η Αθήνα θέσπισε νόμο που απαγόρευε την εκπαίδευση των νέων χωρίς προηγούμενη άδεια των αρχών (Ξενοφώντα, Απομνημονεύματα, 1, 2, 31) (Fustel De Coulanges, Η αρχαία Πόλη, εκδ. Ειρμός, σ. 348). Γιατί ψήφισαν τέτοιους νόμους οι Αρχαίοι; Δεν υπήρχε ελευθερία διδασκαλίας; Προφανώς, όχι. Κατάλοιπα της συμπεριφοράς των Εθνικών, βεβαίως υπήρχαν και στην Ρωμανία/Βυζάντιο. Δεν είναι δυνατόν να αλλάξει νοοτροπία αιώνων, έτσι εύκολα, όσο ευεργετική και να ήταν η επίδραση του Χριστιανισμού. Υπήρξαν ουκ ολίγες περιπτώσεις, στις οποίες κάποιοι μωροφιλόδοξοι (Ακόμη κι ο Εθνικός Παλλαδας τους ειρωνεύεται) παγανιστές φιλόσοφοι (θεουργοί) αποπειράθηκαν να εκθρονίσουν τον νόμιμο αυτοκράτορα. Γι’ αυτό, ο Ιουστινιανός δεν ήταν δυνατόν να δεχτεί (σε θεωρητικό επίπεδο, αφού πρακτικά δεν συνέβη τίποτε) την διατήρηση πιθανών εστιών συνωμοσίας από τέτοιους μωρούς φιλοσόφους με πολιτικές φιλοδοξίες. Εάν ο Ιουστινιανός ήταν εναντίον της φιλοσοφίας γενικά, τότε θα έκλεινε κάθε Πανεπιστήμιο, συμπεριλαμβανομένου κι αυτού της Κωνσταντινούπολης! Όμως ο αιώνας του Ιουστινιανού είναι μια πολιτιστικά πολύ γόνιμη εποχή που έχει να επιδείξει σπουδαίους αρχιτέκτονες και μαθηματικούς (Ισίδωρος, Ανθέμιος), σπουδαίους ιστορικούς (Προκόπιος), σπουδαίους ποιητές και υμνογράφους (Αγαθίας, Ρωμανός Μελωδός) καθώς και ανεπανάληπτες δημιουργίες (Αγία Σοφία, ψηφιδωτά Ραβένας)
Γεωργάς Γεώργιος 28/7/2009 23:45
Δεν έχω το χρόνο σου και ούτε αργόσχολος είμαι να κάθομαι και να διαβάζω τι έγραψες ωστόσο κάθομαι και διαβάζω αυτά που γράφεις όποτε έχω χρόνο και πίστεψε με αφήνω άλλα θέματα για να γράψω εδώ, και όποτε μπορώ σου απαντάω. Το θέμα είναι ότι με λες ότι δεν έχω ιστορική παιδία και ότι τα γράφω όλα στο αέρα ή τουλάχιστον έτσι κατάλαβα. Θα το εξετάσουμε αυτό παρακάτω: Στη ερώτηση σου σε τι πιστεύω είναι πρωσικό δεδομένο και δεν θα σου απαντήσω. Πάμε για άλλη μια δόση parre riposte, λοιπόν : Για τους νόμους αυτούς που λες ότι τους έφτιαξε ο Κωνστάντιος. Λοιπόν ο αυτοκράτορας αυτός δεν ήταν Χριστιανός αλλά Αριανιστης Χριστιανός αιρετηκός και σε πληροφορώ ότι έκανε πολλούς διωγμούς στους Ορθοδόξου. Συνεπώς δεν μπορείς να κατηγορείς τους Χριστιανούς Ορθόδοξους ότι έκαναν κάτι ενώ το έκανε άλλος. Επίσης δεν είναι και σίγουρο ότι ο Κωνστάντιος είχε γράψει αυτούς τους νόμους. Και μιλάς προφανώς για αυτό : "341 μ.Χ. Ο ένας εκ των τριών υιών του Κωνσταντίνου, ο ανατραφείς με χριστιανική κατήχηση Κώνστας που έχει ήδη δολοφονήσει το προηγούμενο έτος τον αδελφό του Κωνσταντίνο Β, κηρύσσει νέον διωγμό κατά των μάντεων και των ελληνιζόντων και εκδίδει επίσης έδικτο (Προς Μαδαλιανόν, Βοηθό Έπαρχο Διοικήσεως, Θεοδοσιανός Κώδιξ 16, 10, 2)". Το παραπανω κοίμενο είναι του Ρασσια. Βεβαίως στο πρωτογενές του κείμενο, δεν είχε καμία πηγή.Ας δούμε όμως αρχικά τι λέει ο παλιός ιστορικός Gibbon (Γίβων), ένας εχθρός της Χριστιανικής πίστης, από την Ιστορία της παρακμής και πτώσης της Ρωμαϊκής αυτοκρατορίας: ..Υπάρχει σοβαρός λόγος να πιστεύουμε ότι το επίσημο έδικτο (σημ.: των Αυτοκρατόρων Κωνστάντιου και Κώνστα κατά των Εθνικών) είτε εγράφη δίχως να δημοσιευθεί, είτε εδημοσιεύθη δίχως να εκτελεστεί. Η μαρτυρία των γεγονότων και τα μνημεία που ακόμη είναι σε ύπαρξη, αποδεικνύουν την δημόσια εξάσκηση της παγανιστικής λατρείας καθ’ όλη τη βασιλεία των γιων του Κωνσταντίνου. Στην Ανατολή καθώς και στη Δύση, στις πόλεις καθώς και στην επαρχία, μεγάλος αριθμός ναών παρέμεινε σεβαστός, ή τουλάχιστον διασώθηκαν? και το ευσεβές πλήθος ακόμα απολάμβανε την πολυτέλεια των θυσιών, των τελετών και των πομπών, με την άδεια ή την συγκατάθεση της δημόσιας αρχής. Τέσσερα περίπου χρόνια μετά την υποτιθέμενη ημερομηνία του φοβερού έδικτού του, ο Κωνστάντιος επεσκέφθη τα τεμένη της Ρώμης και η εντιμότητα της συμπεριφοράς του συνιστάται απο έναν παγανιστή ρήτορα ως ένα παράδειγμα άξιο μίμησης από τους επόμενους ηγεμόνες. Ο αυτοκράτωρ, λέει ο Σύμμαχος, επέτρεψε να μείνουν άθικτα τα προνόμια των Εστιάδων. Εγγυήθηκε τη καθορισμένη παροχή για να παράσχει τα έξοδα των δημόσιων τελετών και θυσιών. Και παρ’ όλο που ασπάζεται μια άλλη θρησκεία, ποτέ δε σκέφτηκε να στερήσει την αυτοκρατορία από την ιερή λατρεία της αρχαιότητας. (Vol. 1, p.399) Ο Σύμμαχος (επιστολή, Migne, 18, 391) επαινεί τον Κωνστάντιο ότι επικύρωσε τα προνόμια των Εστιάδων, απένειμε ιερατικά αξιώματα σε εξέχοντες Ρωμαίους και έδωσε επιχορηγήσεις σε εθνικούς ναούς και αγώνες. Ο Κωνστάντιος μερίμνησε και για την εκλογή εθνικού πρωθιερέως της Αφρικής με ειδικό νόμο του (C. Th., XII, 1, 46), το έτος 358. (Υποτίθεται ότι αυτό ήταν έτος διωγμών, κατά τους...) Επίσης, ο Κωνστάντιος επεκύρωσε τα δικαιώματα των ποντιφήκων (ειδολολατρων ιερέων) επί της επιθεώρησης των ιερών θεσμών, με νόμο (C. Th., IX, 17, 2) το έτος 349. "Η εφαρμογή των νόμων (του Κωνστάντιου) έγινε σε περιορισμένο βαθμό. Οι εθνικοί εν πολλοίς διέσωζαν τη λατρεία τους με πλάγια μέσα, τα οποία εύκολα μπορεί κανείς να φανταστεί. Οι εθνικοί συμμαχούσαν με τους αρειανούς, για να αποκτήσουν την εύνοια του αρειανόφρονα Κωνστάντιου και να διατηρήσουν τη λατρεία τους: Έλληνες μεν ουν ώσπερ ωνούμενοι τηι υπογραφήι [έγγραφο, με το οποίο μετά το 355 δέχονταν όν αν αποστείλη βασιλεύς επίσκοπον] την των ειδώλων ασυλίαν γράφει ο Μέγας Αθανάσιος (επιστολή προς Μοναχούς, 55)"(σ. 146) Όμως, πέρα από τις ιστορικές μαρτυρίες για την ελεύθερη λατρεία των Εθνικών τότε, στην πραγματικότητα ο νόμος αυτός δεν εξεδόθη από τον Κωνστάντιο όπως εγράψε ο Ρασσιάς (διότι είμαι σχεδόν σίγουρος ότι αυτός είναι η πηγή σου αν όχι θα σε παρακαλούσα να μου πεις πια είναι έκδοσης και τα λοιπα για να τις μελετήσω), αλλά ο Κωνστάντιος αναφέρθηκε σε αυτόν τον νόμο, ότι δήθεν εξεδόθη από τον πατέρα του!!!. Ο Σπύρος Ν. Τρωϊανός ομότιμος καθηγητής του Πανεπιστημίου Αθηνών, με εξειδίκευση στη Ρωμαϊκή νομοθεσία, γράφει τα εξής σε άρθρο του στα Ιστορικά Νο 135, στις 23 Μαϊου 2002 σελ. 43 – 49: Τον επόμενο χρόνο (320/321) έκανε ο Μ. Κωνσταντίνος μία ακόμη μεγαλύτερη παραχώρηση στην παράδοση. Στο κείμενο άλλου νόμου (Θεοδ. Κώδ. 16.10.1) ομολογεί ότι και αυτός ενδέχεται να προσφύγει στις υπηρεσίες των θυοσκόπων: Αν πέσει στο παλάτι ή σε άλλο δημόσιο κτίριο κεραυνός, θα τους καλέσει για να του δώσουν επίσημη ερμηνεία του φαινομένου. Αφήνει μάλιστα να νοηθεί ότι μία τέτοια ενέργεια θα αποτελούσε συμμόρφωση σε αρχαίο έθιμο. Η ύπαρξη αυτού του νόμου, του οποίου δεν αμφισβητείται η γνησιότητα, εξουδετερώνει ένα φάντασμα που πλανάται επάνω από τη νομοθεσία των χρόνων εκείνων. Συγκεκριμένα, σε νόμο του 341 ο Κωνστάντιος, γιος του Μ. Κωνσταντίνου, αναφέρεται σε νόμο του πατέρα του, με τον οποίο απαγορεύθηκαν – υποτίθεται – χωρίς καμία εξαίρεση όλες οι θυσίες (Θεοδ. Κώδ. 16.10.2). Νόμος ωστόσο με τέτοιο περιεχόμενο δεν εντοπίσθηκε μέχρι τώρα, παρά τις εντατικές προσπάθειες των ιστορικών του Δικαίου προς την κατεύθυνση αυτή. Η λογική λοιπόν επεξεργασία της δεύτερης έκδοσης του Ιουστιανιάνειου Κώδικα σε συνδυασμό με τον παραπάνω νόμο του 320/321 επιτρέπει το συμπέρασμα ότι ο Μ. Κωνσταντίνος δεν φαίνεται να εξέδωσε ποτέ γενικό νόμο, ο οποίος απαγόρευε την τέλεση θυσιών. Επίσης διαβασε και το παρακατω. Ο Λιβάνιος σημειώνει όμως ότι τις βιαιότητες κατά των ναών τους οι Εθνικοί τις υφίστανται από συμπατριώτες τους (Υπέρ των ιερών, 13). Σύριοι από Σύριους, λοιπόν• Αιγύπτιοι από Αιγυπτίους• Έλληνες από Έλληνες, και όχι Έλληνες από Χριστιανούς, όπως οι αρχαιολάτρες, εθνικιστές και μη, υποστηρίζουν. Επίσης ο Λιβάνιος αναφέρει, ότι οι θυσίες δε διατηρήθηκαν μοναχά στη Ρώμη, αλλά και στην Αλεξάνδρεια (Υπέρ των ιερών, 35) και για έναν ναό στα σύνορα με την Περσία (Υπέρ των ιερών, 44) αντιπαραθέτει στους Χριστιανούς καταστροφείς του τους σώους και αβλαβείς ναούς της Τύχης, του Δία, της Αθηνάς και του Διονύσου (Υπέρ των ιερών, 51), ώστε να τους αποδείξει ότι διέπραξαν πράξη ενάντια στο ρωμαϊκό νόμο του Θεοδόσιου Α''• επίσης τους αποδεικνύει ότι παραβαίνουν τους δικούς τους νόμους καταφεύγοντας στη βία (Υπέρ των ιερών, 29). Αν όμως οι θυσίες ως τον Κυνήγιο γίνονταν κανονικά στην Ιταλία και την Αίγυπτο, στις πολυπληθέστερες περιοχές της Αυτοκρατορίας και αν (σύμφωνα με τον Ιουλιανό) η Μικρά Ασία και η Αντιόχεια της Συρίας ήταν χριστιανικές κατά πλειοψηφία, ο Λιβάνιος επίσης δείχνει άθελα ότι οι καταστροφές ναών ήταν, ως τα 380-90 σπάνιο φαινόμενο και, συνεπακόλουθα, οι μεταστροφές στον Χριστιανισμό δεν οφείλονταν στη βία. Αυτά τα λίγα για τα θέματα των ‘απαγορεύσεων’
Γεωργάς Γεώργιος 28/7/2009 23:44

Οι απόψεις σας

Ονοματεπώνυμο *
Email
Μήνυμα *
Τα πεδία που εμφανίζονται με * είναι υποχρεωτικά
 

ΑΠΟΨΕΙΣ

[Ριπές]
Κραυγή αγωνίας
[Γνώμες]
[ ΕΜΠΙΣΤΕΥΤΙΚΑ ] Μισθωτοί πλουτοκράτες
Του Ι. Κ. Πρετεντέρη jpretenteris@dolnet.gr
[Γνώμες]
[ ΤΡΙΤΗ ΑΠΟΨΗ ] Η ναυμαχία... του Βατερλώ!
Του Χρήστου Κάτσικα xkatsikas@xkatsikas.gr
[Γνώμες]
[ ΠΡΟΒΟΛΕΙΣ ] Το πέρασμα στην Ινδία...
Της Βούλας Κεχαγιά bkex@dolnet.gr
[Αγιογραφίες]
Λύκοι
Του Δημήτρη Μητρόπουλου mhtro@dolnet.gr

TA NEA Gallοp

H κυβέρνηση ανακοίνωσε οδυνηρά μέτρα για τη φορολογία και το μισθολόγιο των δημοσίων υπαλλήλων. Πιστεύετε ότι τα μέτρα αυτά είναι::

TA NEA Gallup

H κυβέρνηση ανακοίνωσε οδυνηρά μέτρα για τη φορολογία και το μισθολόγιο των δημοσίων υπαλλήλων. Πιστεύετε ότι τα μέτρα αυτά είναι:


NEWSLETTER

Συμπληρώστε το email σας και γραφτείτε στο Newsletter του NEA Online